1. 사전적인 의미
이야기의 말머리. 또는 참선(參禪)하는 자가 깨달음을 얻기 위해 답을 구하려 애를 쓰는 문제.본래는 불교용어이지만 현대에서는 이른바 '화제', '이슈' 같은 의미로 ‘~가 화두가 되다’라는 관용적 표현으로도 사용되고 있다.#
2. 불교 선종(禪宗)의 수행법
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선종 중에서도 임제종 등 간화선 쪽에서 중시하는 수행법으로, 깊은 의심을 통해 정신을 극도로 집중시켜 깨달음을 얻는 수행법이다. 공안이라고도 부르며[1], 서양권에서는 이를 일본식으로 읽은 고안(Kōan)이라는 이름으로 널리 알려져 있다. 화두는 동아시아(특히 일본, 중국, 한국 등 동북아시아)에서 가장 널리 알려진 불교 수행법 가운데 하나로, 대한민국 조계종에서는 거의 대부분의 스님들이 화두로 수행한다. 일본에서도 화두가 꽤 보편화된 수행법이라고 한다.
2.1. 선종에서 '화두'의 의미
여기서 쓰는 화두란 단어의 한자는 1번 항목과 같지만 뜻은 약간 다르다. 수행법으로서의 화두는 ‘말(話)보다 앞서는(頭) 것’을 뜻하는데, 말 그대로 생각이나 말을 떠올려내기 전에 존재하는 자신의 마음을 찾아내는 방법이 불교의 화두수행이다. 이러한 화두수행법은 ‘간화선(看話禪)’이라는 이름으로도 불리는데, 말 그대로 화두를 보면서(참구하면서) 공부한다는 뜻.좀 더 좁은 의미에서의 화두는 ‘태어나기 전의 내 모습이 무엇인가’나 ‘이빨에 털이 났다’ 등의 대답하기 어려운 질문이나 이해하기 어려운 어귀 등을 뜻한다. 화두수행자는 이러한 화두들 중 한 가지를 택해 수행을 하게 된다. 대부분의 화두는 옛날 조사들이 남긴 어록에서 유래된 것들이다.
2.2. 역사
화두의 기본적인 형태는 제6조 혜능 이후의 조사선[2] 당시 선사들의 어록에서 찾을 수 있다. 이 당시 선사들은 제자들에게 대답하기 어려운 질문이나 이해하기 어려운 짧은 글귀 등을 던지곤 했다. 이 질문들은 대부분 상식으로는 절대 대답이 나올 수 없는 것들이 많은데, 인간의 불완전한 언어로 어떻게든 형상과 개념을 초월한 공(空)의 세계를 표현하기 위해 이런 표현을 취한 것이라고 한다. 제자들 중에서는 그냥 저 질문 하나만 듣고도 곧바로 깨달음을 얻는 사람이 있는가 하면, 몇 년간의 세월이 지나고 나서야 스승이 가르쳐주고자 한 경지를 이해하고 깨달음을 얻는 사람이 있기도 했다.몇몇 선사들은 언어를 사용하지 않고 몸짓으로 제자들에게 가르침을 주기도 했다. 예를 들면 깨달음을 묻는 사람에게 엄지손가락만 들어 보인다든지, 주장자로 바닥을 내려친다든지, 갑자기 큰 소리를 지르는 등의 방법을 이용해 언어로는 설명할 수 없는 마음자리를 일깨우는 것이다. 좀 더 과격하게는 제자들을 때린다든지, 코를 비튼다든지, 방망이로 후려친다든지, 더 심하게는 손가락을 베어버린다든지 하는 충격요법도 사용했다. 충격요법을 즐겨 활용한 선사들로는 대표적으로 마조, 임제의현, 황벽 등이 있다.
지금 우리가 아는 화두수행(간화선)은 남송 시대의 대혜종고(大慧宗杲) 선사에 의해 지금과 같은 형태로 정립됐다. 당시 남송의 선종은 구두선[3]을 비롯한 각종 사이비 수행승들이 넘쳐나면서 말기적인 성향을 띠고 있었다. 이러한 상황을 타개하고자 종고선사는 이때까지 역대 조사들의 어록을 화두로 이용해 제자들을 지도했다. 간화선은 스승에게 제대로 자신의 경지를 검증받을 수 있다는 점과, 화두를 일단 줘 놓으면 나머지는 본인이 알아서 해야 하므로 편지 등을 이용해 원격으로 가르치기에 좋다는 점에서 수도에 머무르는 일이 많았던 귀족들 사이에서 널리 퍼졌다. 또한 생활 속에서 얼마든지 수행할 수 있는 방법이라는 점, 굳이 경전이 필요 없기 때문에 글을 몰라도 얼마든지 수행할 수 있다는 점 등에서 일반 백성들 사이에서도 선풍적인 인기를 끌었다.
한국에서는 고려시대 보조국사 지눌에 의해 간화선 중심의 수행이 정립된 뒤 오늘날까지 참선과 함께 한국 불교의 대표적인 수행법으로 전해지고 있다. 종파에 따라 다르지만, 조계종과 태고종에서는 대부분의 스님들이 간화선을 거의 유일한 수행법으로 삼고 있다. 원불교에서는 '의두성리(疑頭性理)'라는 이름으로 화두를 참구하며, 박중빈 소태산 대종사가 의두성리에 가까운 방법으로 깨달음을 얻었기 때문에 중요하게 여긴다. 대신 모두가 의두성리만 하는 것은 아니고, 단전호흡과 묵조선식 지관타좌를 조화시킨 '단전주(丹田住)'라는 명상도 한다.
인도에서도 몇몇 힌두교 수행자들이 화두와 비슷하게 '나는 누구인가?' 등의 질문을 참구하면서 수행하는 경우가 있다. 하지만 학자들은 직접적인 관련은 거의 없다고 보는 편.
2.3. 구체적인 방법
2.3.1. 화두의 가짓수는?
대부분의 화두(공안)는 옛날 조사들이 남긴 어록에서 유래된 것들이다. 송나라의 도원(道源)이라는 사람이 쓴 '경덕전등록'에는 조사 1701명의 어록 및 행적 등이 실려 있는데, 여기에서 1700 공안이라는 개념이 나왔다.[4]간화선에서는 공안 하나를 힘들게 깨치고 나서도 이 1700개의 화두를 다 깨쳐 막힘이 없어야만 정말 깨달음을 얻은 것으로 인정해 준다. 한 가지 화두를 제대로 깨친다면 나머지 화두도 동시에 깨치게 된다고 하는데, 깨달은 스님이나 수행자들의 사례를 보면 여기에도 약간 개인차가 있는 것 같다. 숭산스님 같은 경우는 견성 후 1700화두를 전부 깨쳤는데도 스승인 고봉선사가 인정을 해 주지 않아 한참을 고민하다가, 마침내는 더 깊은 깨달음을 얻으면서 고봉선사의 법맥을 이어받게 됐다고 한다.
2.3.2. 하는 법
한국에서는 깨달은 스님을 찾아가 화두를 하나 청해 받는 식으로 수행이 시작된다. 화두수행은 특정 질문에 대한 선사들의 답을 바탕으로 '이 분이 어째서 이렇게 말했을까?'에 대한 의문(의정)을 키워가는 방식으로 이뤄진다. 만약 화두가 밑에서도 설명할 '이 뭣고'처럼 질문 형식으로만 돼 있다면, 이 질문을 붙잡고 계속해서 의문을 키워가면 된다. 수행자들 사이에서 가장 자주 쓰이는 화두들을 나열해 보면 다음과 같은 것들이 있다.- "부처가 무엇입니까?"라는 질문에 대한 선사들의 대답
- 마삼근(麻三斤)
- 똥 묻은 막대기(幹屎槨)
- "개에게 불성(佛性)이 있습니까?"라는 질문에 대한 조주선사의 대답
- 없다(無)[5].
- "부처나 조사를 만난다면 어떻게 해야 할까요?"라는 질문에 대한 대답
- 부처도 죽이고 조사도 죽여라(殺佛殺祖).[6]
- "달마조사가 서쪽에서 오신 뜻이 무엇인가요?"라는 질문에 대한 대답
- ~가 무엇인가(是甚麽)?[10]
화두수행에는 의문(의정)이 끊어지지 않도록 계속해서 유지하거나 키워가는 것을 중요하게 여긴다. 간화선에서의 의문은 항상 깨어있는 마음을 유지하고, 잡념을 끊는 장치로 쓰인다. 화두가 애초에 보통의 상식으로는 답이 나오지 않는 질문들로 구성돼 있기 때문에, 논리적으로 답을 알려고 하기보다는 순수하게 의문만을 키워 삼매(samadhi)에 들 수 있도록 하는 것이다. 어떤 화두는 윤리학에서 등장할 법한 사고실험과 매우 유사한 형식을 띠기도 한다.
아무래도 의문을 기반으로 한 수행이니만큼, 퍼즐이나 큐브를 푸는 것보다 더욱 머리에 부담이 가게 된다. 이러한 삼매가 꾸준히 계속되면 자나 깨나 화두가 마음 속에 맴돌면서 내가 화두를 하는 건지, 화두가 나를 하는 건지 분간이 되지 않는 경험까지 하게 된다.[13]
2.3.3. 병통
간혹 수행법을 오해하거나 해서 화두수행이 잘못된 방향으로 가는 경우가 있다. 이런 경우를 병통이라고 부른다.예를 들어, 개의 불성에 대한 무(無)자 화두의 경우 보조국사가 10개의 병통을 정리해 놓은 것이 있다.
- 유(有)와 무(無)에 대한 견해를 내고는 깨달았다고 주장하는 것
- 무(無)라고 해서 '정말 아무것도 없는 어떤 상태'라고 견해를 내는 것
- 상식이나 논리 등으로 따져서 불성을 알아맞히려 하는 것
- 지식으로 알아맞히려 하는 것
- 단순히 눈을 꿈적이게 만드는 내 마음 속의 무언가가 불성이라고 생각해서 더 이상 깨달으려고 노력하지 않는 것
- 화두를 생각할 줄 알고 막대기를 들게 만드는 내 마음 속의 무언가가 불성이라고 생각해서 더 이상 깨달으려고 노력하지 않는 것
- 언어를 통해서 깨달음을 알아맞히려고 하거나, 깨달은 척 말장난을 하는 것
- 아무것도 안 하면서 앉아만 있는 것
- 깨달음에 관한 글 등을 인용하면서 깨달은 척하는 것
- 열심히 수행도 안 하면서 어느 날 갑자기 깨치기를 막연히 기다리는 것
위의 10가지 병통을 보면 알 수 있다시피, 병통은 모두 생각으로 인해 일어난다. 의심을 철저히 가져서 생각의 길을 끊어버려야 제대로 된 화두 수행이 가능하다.
2.3.4. 의심과 의정
간화선에서 말하는 의정(疑情)은 일상적으로 사용하는 '의심'과 상당히 다른 의미를 가진다. 일반적인 의심은 어떤 주장이나 사실의 진위를 판단하지 못하는 상태를 뜻한다. "저 말이 사실일까?", "이 선택이 옳을까?" 이러한 의심은 여러 가능성을 비교하고 증거를 찾으며 하나의 결론을 내리는 것으로 해소된다. 따라서 일반적인 의심은 궁극적으로 알맞은 답을 얻어 의심을 없애는 것을 목표로 한다.반면 화두 수행의 의정은 여러 답 가운데 어느 것이 맞는지 판단하기 위한 회의가 아니다. 오히려 생각으로는 해결되지 않는 화두를 놓지 않는 데서 발생하는 지속적인 의문 상태를 뜻한다. "이것이 도대체 무엇인가?"라는 질문에 어떠한 개념적 해답도 확정하지 못한 채 그 물음 자체가 계속 살아 있는 상태를 의미한다. 예를 들어 '이뭣고'를 참구하면서 "이것은 마음이다", "불성을 가리킨다", "참된 자아를 뜻한다"라고 결론 내려버리면 의문은 그 순간 사라진다. 일반적인 문제 해결의 관점에서는 답을 얻었으니 성공한 셈이지만, 간화선에서는 오히려 화두가 가진 수행 기능이 사라진 것으로 본다.
화두는 정답을 알아내기 위한 문제가 아니라, 평소 자신이 사용하던 생각과 지식만으로는 쉽게 결론 내릴 수 없도록 만들어진 물음이기 때문이다. 따라서 간화선에서의 의심은 흔히 알지 못함을 견디는 것에 가깝다. 무엇인지 모른다고 해서 곧바로 지식과 해석을 끌어와 빈칸을 채우지 않는다. 모른다는 사실을 적당한 설명으로 덮어버리지 않고, 해결되지 않은 물음을 그대로 살아 있게 둔다.
이 상태가 점차 순수해져 다른 생각보다 화두에 대한 의문이 마음의 중심을 차지하게 될 때 이를 '의정'이라고 한다. 의정이 더욱 깊어져 하나의 거대한 의심으로 응집되면 이를 대의정(大疑情) 또는 의단(疑團)이라고 표현하기도 한다. 간화선에서 의정을 흔히 화두의 생명이라고 강조하는 이유도 여기에 있다. 의문이 살아 있는 동안 화두 역시 살아 있지만, 섣불리 답을 만들어 의문을 닫아버리는 순간 화두는 단순한 개념이나 문장으로 굳어버리기 때문이다.
간화선 문헌에서는 '의', '의정', '의단'이 때로 서로 가까운 의미로 사용되기 때문에 항상 엄격하게 구별되는 것은 아니다. 그러나 수행 과정을 설명할 때는 어느 정도 단계적인 차이를 두어 이해할 수 있다. 처음 화두를 받은 수행자는 대개 의도적으로 화두를 떠올린다. "개에게도 불성이 있다고 하는데 왜 조주는 무라고 했을까?", "지금 이 생각을 하고 있는 이것은 무엇인가?"
이 단계에서는 아직 수행자가 스스로 의심을 일으키려고 노력하는 상태이다. 화두가 사라지면 다시 기억해서 들고, 다른 생각이 끼어들면 다시 화두로 돌아온다. '고봉화상선요'를 연구한 논문에서는 이러한 초기의 '의'를 화두를 들거나 의심하는 행위를 포괄하는 표현으로 보고, 의정을 화두에 대한 의심이 한결같아져 화두일념이 지속되는 상태로 구별한다. 즉 처음에는 '내가 화두를 의심한다.'라는 의식적인 행위가 강하다.
그러나 수행이 깊어지면 매번 힘을 주어 질문하지 않아도 의문이 저절로 이어지기 시작한다. 일부러 화두를 붙잡지 않아도 해결되지 않은 물음이 마음속에서 계속 살아 있고, 다른 일을 하고 있을 때에도 그 의문이 쉽게 끊어지지 않는다. 이러한 상태를 의정이라고 한다. 대한불교조계종의 간화선 설명에서도 의정은 억지로 의심을 만들어내는 것이 아니라, 화두에 대한 의심이 순일해져 자연스럽게 지속되는 상태로 설명된다. 수행이 익숙해지면 일부러 화두를 들려고 애쓰지 않아도 화두가 자연스럽게 현전한다는 것이다.
따라서 단순히 속으로 '이뭣고, 이뭣고'를 반복한다고 해서 반드시 의정이 생긴 것은 아니다. 그것은 염송이나 반복적인 집중에 머물 수 있다. 간화선에서 중요한 것은 화두를 몇 번 반복했는가가 아니라, 그 안에 실제로 '알 수 없음'이 살아 있는가이다. 중요한 것은 화두의 문장을 계속 붙잡고 있는 것이 아니다. '이뭣고'라는 말 자체는 희미해질 수 있다. 그러나 그 중심에 있는 "도대체 무엇인가?"라는 막막하면서도 또렷한 의문은 사라지지 않아야 한다.
화두는 주문처럼 기계적으로 반복하는 문장이 아니라, 끝내 풀리지 않는 의문을 일으키고 붙들어 두는 장치이다. '이뭣고'를 천 번 반복해도 아무런 의문이 일어나지 않는다면 단지 화두를 반복하고 있을 뿐 의정이 있다고 하기는 어렵다. 반대로 그 말을 계속 입으로 반복하지 않더라도 "도대체 무엇인가?"라는 해결되지 않는 의문이 끊이지 않고 살아 있다면, 간화선에서 말하는 의정에 가까워진다.
이렇게 의정이 점점 깊어지면 처음에는 하나의 질문에 불과했던 의심이 점차 마음 전체를 차지하기 시작한다. 잡념과 다른 생각들은 하나씩 밀려나고, 흩어져 있던 의심은 마침내 하나의 거대한 덩어리처럼 응집된다. 간화선에서 화두를 들고 수행하는 과정의 절정이자 목표는 거대한 의심의 덩어리를 형성하여 이를 단번에 깨부수는 것에 있다.
2.3.5. 의단
의정이 점차 깊어지면서 하나의 덩어리처럼 응집된 상태를 의단이라고 한다. '단(團)'은 둥글게 뭉친 덩어리를 뜻하므로, 의단은 문자 그대로 '의심덩어리'이다. 초기의 화두 수행에서는 마음속에 여러 내용이 동시에 존재한다. 화두를 들다가 오늘 해야 할 일을 생각하고, 다시 화두를 들다가 과거의 기억을 떠올리며, 몸의 감각이나 주변의 소리에 주의를 빼앗기기도 한다. 이 단계에서 화두는 아직 수많은 생각 가운데 하나에 불과하다.그러나 의정이 깊어지면 흩어져 있던 생각과 관심이 점차 하나의 의심으로 수렴하기 시작한다. 처음에는 화두를 '생각하는 나'와 화두에 대한 의문이 어느 정도 나뉘어 있지만, 점차 의심이 마음 전체를 차지하면서 다른 생각이 끼어들 틈이 줄어든다. 이렇게 의정이 하나의 덩어리처럼 결집된 상태를 의단이라고 한다.
고봉원묘의 간화선을 분석한 연구에서는 의정을 화두에 대한 의심으로 내면의 심리 상태가 순일하게 집중된 상태로 보고, 의단은 한 걸음 더 나아가 몸과 마음 전체가 하나의 의심으로 결집된 상태를 가리키는 개념으로 설명하기도 한다. 다만 선어록에서는 의정과 의단을 항상 이처럼 엄밀하게 구별하지 않고 서로 가까운 의미로 사용하는 경우도 많다.
의단이 더욱 순수해져 다른 어떤 생각도 끼어들지 않고 오직 의심 하나만 분명하게 드러나는 상태를 의단독로(疑團獨露)라고 한다. '독로'는 문자 그대로 '홀로 드러난다'는 뜻이다. 화두를 의심하는 '나'와 의심받는 '화두'가 뚜렷하게 둘로 갈라져 있다기보다, 경험 전체가 하나의 커다란 의심으로 통일되는 상태를 가리킨다.
'무문관'의 첫 번째 공안인 조주무자에서도 무문혜개는 온몸으로 하나의 의단을 일으켜 밤낮으로 '무(無)'를 참구하라고 말한다. 여기서 '무'를 유와 무에 관한 철학적 개념으로 이해하거나 논리적으로 해석해서는 안 된다고 강조한다. 무문혜개는 이 상태를 뜨거운 쇠구슬을 삼킨 것에 비유한다. 너무 뜨거워 견디기 어렵지만 이미 삼켜버렸기 때문에 뱉으려 해도 뱉을 수 없다. 화두 역시 머릿속에서 잠깐 떠올렸다 사라지는 질문이 아니라, 떼어내려 해도 떨어지지 않고 삼켜버린 쇠구슬처럼 수행자의 마음 전체에 걸려 있어야 한다는 것이다.
여기에서 중요한 것은 정신이 흐릿해지거나 멍해지는 것이 아니다. 전통적인 설명에서는 이를 "캄캄하지만 또렷하다."고 표현한다. 답을 모른다는 점에서는 한 치 앞도 보이지 않을 만큼 캄캄하다. 그러나 바로 그 '모르겠다'는 화두의 의문 자체는 조금도 흐려지지 않고 날카롭고 분명하게 살아 있어야 한다.
간화선에서 말하는 의심은 오직 "이것이 도대체 무엇인가?"라는 근원적인 물음표 하나에 자신의 온 존재를 내던지는 상태이며, 이를 대의정, 즉 '크게 의심하는 마음'이라 부른다. 수행자가 화두를 참구하다 보면 처음에는 온갖 잡념과 화두가 뒤섞여 나타난다. 그러나 끈질기게 화두를 이어가면 점차 잡념은 떨어져 나가고 오직 화두에 대한 순수한 의심만이 남게 된다. 이 의심은 시간이 갈수록 눈덩이처럼 불어나 마침내 우주 전체에 오직 '이뭐꼬?' 하는 거대한 물음표 하나만 꽉 차 있는 상태에 이른다.
선불교에서는 이 숨막히는 경지를 은산철벽(銀山鐵壁)이라고 표현한다. 은으로 만든 산과 철로 만든 벽에 갇힌 것처럼, 앞으로 나아갈 수도 뒤로 물러설 수도 없으며 어떤 논리적 사유나 한 생각도 빠져나갈 틈이 없는 극한의 몰입 상태를 의미한다. 대의정은 우리의 알음알이(이성적 분별심)를 모두 빨아들이는 일종의 블랙홀과 같다.
2.3.6. 견성(見性)
이런 식으로 계속 수행을 해나가다 보면 어느 순간 모든 생각이나 현상이 없어진 본래의 순수한 마음인 공(空)의 마음을 알게 되는데, 이를 견성(見性)이라고 한다.견성을 하는 순간에는 공통적으로 날카로운 칼날이 정수리에서 발끝까지 내리치는 듯한 느낌을 받는다고 한다. 이는 마음 속의 번뇌가 사라지면서 해탈을 향한 맑은 각성상태가 나타날 때 생기는 현상이라고 한다. 한번 나타난 각성상태는 그 상태로 사라지지 않은 채 앉으나 서나 누우나 계속해서 유지된다고.
견성= 숙명통이라고 봐도 무방하다. 부처님은 6년이 걸렸다고 하는데 일반인은 제대로 해도 적어도 10년이 걸린다. 개인의 업장에 따라서 기간이 달라진다.
화두가 잘 되고 있으면 염불이나 다라니 독송을 할 때와 같이 귀에 이명이 살짝 들린다. 그리고 머리와 눈이 개운해지는 것을 느낄 수 있다.
화두를 계속 하다 보면 마지막 단계를 뛰어넘어야 한다. 화두가 머릿속에서 노란색 고무줄처럼 늘었다 줄었다 하는데 이걸 박살내야 한다.
이 순간이 왔을 때부터 견성하기 전까지 낮잠, 음식을 금해야 한다. 보통 1주일 안에 성공이든 실패든 결과가 나오므로 굶어죽을 염려는 안 해도 된다. 물론 이 단계에 들어서기 전까지 낮잠을 자지 않아야 한다.(평상시 졸음을 쫓기 위해 커피는 마셔도 상관없다.) 오직 물만 마시며 자신과의 싸움을 해야 한다.
스님들이 철야정진 하는 이유도 이 마지막 단계를 넘어서기 위한 준비운동이라고 보면 된다. 잠이 끝없이 쏟아진다.
견성을 하고 나면 앞에서 말한 화두에 대해서도 답을 할 수 있게 된다고 한다. 다만 지식으로 따져서 답변하는 것이 아니라, 화두만큼이나 더욱 일반적인 상식에서 벗어난 답변이기 때문에 스님들이 서로가 서로에게 선문답을 하고 있는 것을 지켜보노라면 일반인으로서는 대략 정신이 멍해지게 된다. 언어를 벗어난 경지를 서로에게 드러내기 위해 언어를 사용한다는 점이 아이러니할 수도 있고, 그냥 모순어법으로 아무렇게나 말하면 되는 게 아닌지 생각할 수도 있는데, 들어보면 모순어법으로 말을 마구 던지는 것 같으면서도 그 표현 하나하나가 깨달은 사람만 이해할 수 있는 고도의 '맥락'을 전제로 해서 대화가 오고가기 때문에, 어느 정도 경지에 이른 스님들은 상대방이 정말로 깨달았는지 깨달은 척하는 건지 상대의 선문답만 듣고도 바로 알 수 있다고 한다.
한국에서는 견성을 하고 나면 대부분의 스님들이 법거량을 하곤 한다. 법거량은 원래 선사들이 제자들을 지도하거나 깨달음의 정도를 파악하기 위해 나눈 선문답을 뜻한다. 화두수행은 스스로 수행하기에는 편하지만, 자신이 깨달았는지 아닌지 자기점검을 하는 데는 어려움이 있다. 그래서 선지식을 찾아 화두에 대한 답이 술술 나오는지, 그리고 그 대답이 깨달음에 부합하는지 등을 점검하기 위해 법거량을 하는 것이다. 하지만 현재 한국에서는 원래 뜻 이외에도 왠지 스님들의 경지 배틀처럼 쓰이는 경우도 왕왕 있다.
2.3.7. 보림
그럼 '견성을 하면 곧바로 깨달음인가?' 하는 의문이 생길 법도 한데, 대부분의 선사들은 견성 이후에도 추가로 수행을 해야 한다는 것에 동의하는 편이다. 견성 뒤에도 계속하는 수행을 가리켜 보림이라고 한다. 이는 견성으로 얻은 마음자리를 지켜나감과 동시에 아직 마음 속에 남아있는 미세한 번뇌를 지우는 수행을 말한다. 견성이 이뤄진 다음에는 보림이 저절로 이뤄진다고 한다. 단, 옛 습관이 짙게 남아있는 사람의 경우에는 퇴전(退轉)이라 하여, 통찰을 얻었음에도 이전의 번뇌와 탐진치로 가득한 생활 방식으로 돌아가는 경우가 많이 있었기에, 예로부터 보림의 필요성을 강조하는 선사들이 많았다.한국 불교에서 깨달음이 단계적으로 찾아온다는 관점은 지눌[14]의 영향으로 볼 수도 있지만, 사실 처음 깨닫고 난 뒤에도 더 큰 깨달음이 찾아온다든지 하는 선사들의 사례도 많다.
성철 스님은 돈오돈수를 주장하면서 '더 닦을 게 남았다면 깨달은 게 아니다'라는 요지의 주장을 한 적이 있지만, 이는 '견성하면 그걸로 끝'이라는 말이 아니라 오히려 '견성했다고 주장하기 전에 자신의 수준이 어느 정도인지를 돌아봐야 한다'는 의미에 더 가깝다. 성철 스님은 진정한 보림은 완전히 견성하고 난 다음에 이뤄진다고 말했다.
2.4. 정통성 논의
선불교의 화두 수행, 특히 간화선은 불교 수행의 정통성을 논의할 때 하나의 쟁점이 될 수 있다. 화두를 들고 의심을 지속하는 수행 방식이 초기 불교 경전에서 오늘날의 간화선과 동일한 형태로 확인되는 것은 아니기 때문이다. 이러한 점에서 화두 수행이 초기 불교의 수행 전통과 어떠한 연속성을 지니는지에 대한 의문이 제기될 수 있다.그러나 화두 수행이 초기 경전에 동일한 형태로 나타나지 않는다는 사실만으로 그것이 불교의 가르침과 무관하다고 단정하기는 어렵다. 화두를 중심으로 한 수행 체계는 역사적으로 선불교의 전개 과정에서 형성되고 발전한 것이지만, 불교의 수행 전통은 시대와 지역에 따라 다양한 방식으로 전개되어 왔다. 정토사상의 염불수행이나 천태의 지관 등도 초기 불교의 수행법을 그대로 반복한 것이라기보다, 각 전통의 교학적 이해와 역사적 환경 속에서 체계화된 수행법이라고 할 수 있다.
수행의 역사적 기원과 형성과정을 살피는 것과 함께, 그 수행이 불교의 주요 교리와 어떠한 관계를 맺고 있는지, 그리고 수행 과정에서 무엇을 지향하는지를 함께 검토할 필요가 있다. 화두 수행은 언어와 개념을 통해 대상을 분별하고 고정적으로 이해하려는 태도를 문제 삼고, 그러한 분별에 대한 집착에서 벗어나는 것을 중시한다. 이러한 수행의 지향은 고정된 자아와 사물에 대한 집착을 경계하고, 지혜를 통해 그것을 극복하고자 하는 불교의 핵심적인 가르침과 긴밀하게 연결되어 있다.
따라서 화두 수행은 단순히 그 형식의 기원만으로 이해하기보다, 불교의 역사적 전개 속에서 형성된 수행 전통의 하나로 바라볼 필요가 있으며 화두를 통해 분별과 집착을 돌아보고 이를 넘어서는 것을 중시한다는 점에서, 무명에서 벗어나 지혜를 추구해 온 불교 수행의 방향과 연결하여 이해할 수 있다.
2.5. 해외
서양에서 화두와 공안은 선불교를 대표하는 가장 널리 알려진 요소 가운데 하나이다. 영어권에서는 일본은 통해 선불교가 전해졌기때문에 일본어에서 유래한 koan이라는 표현이 일반적으로 사용되며, 공안 수행뿐 아니라 선불교 자체를 상징하는 개념으로까지 확산되었다. '조주의 무(無)', '한 손으로 치는 박수의 소리'와 같은 공안은 전문적인 선 수행의 범위를 넘어 철학·심리학·문학과 대중문화에도 소개되었고, 서양에서 Zen을 논리적 사고의 한계를 넘어서는 수행 전통으로 인식하게 하는 데 상당한 영향을 미쳤다.서양에 선불교와 공안이 본격적으로 알려지기 시작한 것은 19세기 말부터 20세기 전반에 걸친 동아시아 불교의 번역과 연구를 통해서였다. 특히 일본의 불교학자 스즈키 다이세쓰(D. T. Suzuki)의 영어 저술은 Zen, 사토리, 공안 등의 개념을 영어권 지식사회에 널리 알리는 데 큰 역할을 하였다. 1950년대 이후 일본의 선사들이 미국과 유럽에서 직접 수행을 지도하기 시작하면서 공안은 단순한 사상적 소재에서 실제 수행법으로 자리잡기 시작하였다.
서양에서 특히 널리 퍼진 것은 공안을 단계별로 수행하는 방식이다. '조주의 무(無)'와 같은 공안을 시작으로 수행자가 여러 공안을 차례로 참구하고, 정기적으로 스승을 만나 자신의 수행을 점검받는다. 어떤 공안은 수개월 이상 붙들기도 하며, 하나를 통과하면 또 다른 공안이 주어진다. 이러한 방식 때문에 서양의 Zen에서는 공안 수행이 일종의 장기적인 수행 과정으로 체계화된 경우가 많다.
1970년대 이후에는 한국 선불교도 서양의 공안 수행에 영향을 주기 시작하였다. 여러 한국 선사들이 서양에서 활동하였으며, 대표적으로 숭산은 미국에 관음선종(Kwan Um School of Zen)을 형성하고 서양인들에게 공안 수행을 적극적으로 지도하였다. 숭산 계통에서는 "오직 모를 뿐(Only don’t know)"이라는 표현이 널리 알려졌으며, 공안을 단순히 좌선 중에 붙드는 질문으로만 보지 않고 자신이 어떤 관념과 분별에 사로잡혀 있는지를 드러내고, 실제 상황에서 이에 어떻게 대응하는지를 점검하는 수행 수단으로 활용하였다. 특히 스승이 공안을 제시하면 수행자가 말이나 행동으로 즉석에서 응답하고 이를 점검받는 공안 인터뷰가 중요한 수행 방식으로 자리 잡았다.
또한 서양에서는 재가자를 중심으로 한 선 센터와 단기 집중수행이 발달하면서 공안 수행도 일상생활과 병행하는 형태로 널리 확산되었다. 한편 공안이 철학·심리학·예술과 대중문화에까지 알려지면서 단순한 '동양식 수수께끼'로 이해되는 경우도 생겼다. 그러나 실제 선 수행에서는 공안을 기발한 답을 찾는 문제가 아니라 개념적 사고와 고정된 관념을 넘어 직접적인 깨달음을 이끌어내고 점검하는 수행 장치로 본다.
3. 같이 보기
[1] 엄밀히 말하면 공안 자체는 단순히 '선사들의 문답 기록'에 가까운 의미를 지니고 있으며, 이러한 문답 중 일부 구절을 두고 참구하며 수행하는 간화선, 즉 '화두'와는 다소 의미의 차이가 있다. 하지만 일본의 영향으로 오늘날에는 공안과 화두라는 두 용어가 혼용되어 쓰이고 있는 상태.[2] 스승과 제자의 대화를 통해 깨달음을 전수하는 방식을 말한다.[3] 역대 선사들의 어록을 따라 하면서 말로만 깨달은 채 하는 것을 말함.[4] 18세기에 편찬된 '종감법림'이라는 공안집에는 무려 2720개에 달하는 공안이 실려있다고 한다![5] 일명 무(無)자 화두. 대혜종고 선사가 즐겨 사용한 화두이기도 하다. 참고로 이 질문에 대해 조주선사는 물어보는 사람에 따라 '있다'라고 답한 적도 있는데, 이 역시 화두로 쓰이기도 하지만 아무래도 無자 화두가 더 자주 쓰인다.[6] 임제선사의 대답이다.[7] 본래는 측백나무라고 한다[8] 일부 한국 불교계에서 '판때기(나무판자) 이빨에 털이 났다'로 잘못 알려져 있다.[9] 달마조사의 묵언수행, 또는 부처의 가르침의 일반상식으로 이해할 수 없는 면모 등으로 해석된다.[10] 한국에서는 이 뭣고라는 번역으로 더 잘 알려져 있는데, 일반인들 중에서도 불교에 관심이 있다면 한 번쯤은 들어본 사람이 있을 것이다. 참고로 이 말은 현대 중국어의 조상격인 당(통일왕조)북송대의 백화체(白話體)로 된 말이다. 현대 중국어 발음으로 하면(성조 포함) 'shi4 shen2 me?'[11] 여기에서 이것 혹은 이가 무엇인지 참구하는 것이다. 그냥 이것이나 이라고 서술한 이유는 참나(진아)라거나 진여라고 하면 자신도 모르게 폐단이 생긴다. 무슨 폐단이냐면 자신도 모르게 단어에 집착하는 폐단이다. 모든 화두 공안은 이 뭣고 화두로 돌아온다. 이 문제를 풀면 모든 화두 공안을 타파한 것이고, 무생법인을 깨친 것이다.[12] 이 뭣고 화두는 성철스님이 생전에 들던 화두이다. 이뭐꼬라는 책까지 나왔다.[13] 이런 상태까지 와야 화두를 타파할 수 있다. 화두 타파한 스님들의 말 중에는 화두를 참구할 때는 혼이 나간 사람처럼 화두를 일념으로 생각해야 한다고 한다.[14] 지눌은 실제 3번에 걸쳐 깨달음을 얻었다고 한다.