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참고하십시오.1. 개요
신파극(新派劇)이란, 근현대 동양(특히 일본)에서 서양식 연극을 기반으로 만든 연극을 가리키던 말이다. 즉 일본의 기존 연극 문화인 가부키를 '구극(舊劇)', '구파(舊派)'이라 하고 서양 연극을 '신파'라고 했던 것이다. 1888년 즈음에 시작되어 19세기 말~ 20세기 초에 유행하였다.2. 역사
신파극이 처음 나타나던 초기에는 계몽적, 선전적, 정치적인 프로파간다 성격을 많이 띄었기에 감정적으로 크게 자극할 수 있는 과장된 연출을 넣는 경우가 많았다. 그러다 점차 정치색은 퇴색하고 나중엔 서민들의 현실과 애환을 그리며 이러한 치정이나 사랑을 다루는 평범한 내용이 다수가 되었다.[1] 한국에서는 일제강점기 때 일본산 신파극을 상영하거나 일부 직접 국산으로 자체 제작을 하기도 하였는데 대표적인 국산 작품으로는 번안극 이수일과 심순애가 있다. 하지만 당시 과도기적 성격을 지니고 있던 신파극은 과거의 선전적, 정치적 색채를 완전히 지우지는 못 했는데, 예컨대 극 내에서 변사가 개입하여 "아아, ~하지 아니한가!"와 같이 특정한 감정을 직접적으로 과장스럽게 선동하는 연출장치가 존재했고, 등장인물의 대사를 통해 주제의식을 아예 직설적으로 외치는 방식의 전개 방식이 남아 있었다.정치적인 내용이 아닌 순수창작물로서 인기를 얻었던 국산 신파극으로는 일제강점기 때 만들어진 임선규 작의 '사랑에 속고 돈에 울고'라는 작품이 있다. 임선규는 문예봉의 남편이다. 1936년 초연하여 훗날 동명의 영화로 제작되면서 생긴 '홍도야 우지마라 오빠가 있다'라는 노랫말의 주제가가 유명하다. 이 공연에서 주인공 홍도의 남편 역을 맡은 배우가 심영이다. 내용은 가정의 비극을 다룬 작품이다. 오빠의 학비를 대기 위해 기생 일을 하던 홍도가 운 좋게 부잣집 아들과 결혼하지만 끝내 남편에게 버림받고, 결국 남편의 약혼녀를 살인까지 한다는 내용이다. 이와 같이 신파극은 가정의 간통이나 로맨스, 사랑을 다루는 데 치중했다.
이후 일제강점기가 끝나자 왜색이라는 여론에게 밀려 한국 신파극은 완전 소멸했다. 이미 1950년대 당시 몇몇 극소수의 연극을 빼고는 신파극이란건 찾아볼 수도 없었다. 영화와 드라마가 본격적인 대중문화 장르로 발전한 까닭도 신파극 장르가 쇠퇴한 원인 중 하나다. 일찍이 1920년대부터 신파를 극복해야 할 대상으로 보고 낡은 연극방식이라고 지적한 사례가 충분히 보인다. 관련 기사
3. 의미 확장과 이에 대한 지적
이후 일본이고 한국이고 신파라는 장르는 소멸했지만 의미가 넓어져 신파라는 용어는 살아남았다. 대개 '감정 과잉, 사랑과 같은 보편적인 가치를 핑계로 삼아 논리와 개연성을 무시하는 억지 전개 방식, 관객에게 감정을 강요하는 연출 방식'을 포괄적으로 지칭하는 용법으로 쓰이고 있다. 오늘날 "영화가 너무 신파극이었다" 같은 표현은 이런 의미이고 역사적인 의미의 신파 장르를 언급하는 것은 아니다. 아래의 비판 및 재평가 문단 역시 역사적 신파 장르가 몰락한 것은 명백한 사실이므로 당연히 넓은 의미, '감성팔이 위주의 작품'을 대상으로 하고 있다.'내용의 통속성과 관객 대중의 정서에 대한 자극'이 신파 영화의 중요한 특징 중 하나인 것은 사실이나 이것만 가지고 신파라는 용어를 사용하는 것은 무리한 접근이 아닐 수 없다. 물론 초기 한국영화 작품 중에는 표현과 내용 모든 면에서 일본의 신파극이나 신파 영화에 근접한 것이 있었을 수도 있다. 그러나 일부 유사한 특성이 있다 하여 기타의 많은 영화를 신파라는 범주 안에 포함시켜 다루는 것은 온당하지 않다. 여러 정황을 살필 때 한국영화 역사에서 사용되는 신파라는 말은 일반인들의 언급과 학술적 용어 사이의 엄정한 구별이 없는 애매하고 모호한 면이 있다고 할 수 있다.
김대중(2013), 《초기 한국영화와 전통의 문제》, 커뮤니케이션북스, 94쪽.
한편 신파를 이렇게 넓은 의미로 쓰는 것을 비판하는 시각도 있다. 김대중(2013), 《초기 한국영화와 전통의 문제》, 커뮤니케이션북스, 94쪽.
첫번째는 유래와 잘 맞지 않는다는 점이다. 앞서 언급한 바와 같이 '신파'라는 것은 '구파', 즉 일본의 가부키에 대응되어 서양 극을 뜻하는 말이었다. 그러나 극 = 서양 극이 되고 초기 근대 일본의 일본 극 vs 서양 극이 대립되던 시대가 지나간 지금은[2] '신'이라는 의미를 전혀 알 수 없게 되어버렸다. 더구나 일본과는 달리 한국은 가부키를 애초에 향유하던 지역이 아니므로[3] 역시 '구파'와 '신파'의 대립이 있던 시기에조차도 무엇이 '구'인지 알 수 없는 상태로 '신파'라는 말을 받아들인 셈이다. 모든 단어를 어원대로 써야 할 필요는 없지만 이렇게 단어 구조로부터 의미를 파악하기 어려운 경우에는 후술하듯이 의미 혼란이 발생할 가능성이 매우 높다.
또한 역사적 신파가 감정 과잉이 자주 나타난 것은 사실이지만 감정 과잉인 작품이 신파극뿐인 것은 결코 아니다. 감정과잉의 연출 방식은 이미 오래 전부터 한국인들 사이에서 공유되며 이어온 정서를 바탕으로 자연스레 생겨난 것은 물론, 슬픈 장면을 통한 정화는 극 예술의 시작점에서부터 '카타르시스', '페이소스' 등의 단어로 이미 오래 전부터 서양에서도 극의 중요한 요소로서 중시하였던 만큼 인류 보편적인 연출 방식이다. 역사적 장르 표현과 혼동을 빚기보다는 대중들 사이에서 신파라는 말이 알려지기 전부터 널리 써왔던 한국식 표현인 감성팔이나 억지 감동이란 표현을 쓰는 게 차라리 더 낫다고 할 수 있다.
두 번째로 '과잉'이라는 것은 그 기준이 주관적이기 때문에 장르를 판단하는 객관적인 기준이 되기 어렵다. 위에서 말했듯이 창작물에서 감정을 일절 표현하지 않을 수는 없고 '많이 표현됐다'라는 것은 어디까지나 정도의 문제이다. 같은 작품이어도 사회적으로 감정을 활발히 표현하고 있다면 과잉이라고 느껴지지 않겠지만 감정을 절제하는 분위기라면 평범한 감정의 작품이어도 과잉으로 느껴질 것이다. 이렇게 아래의 비판은 '작품 향유자들이 생각하는 작품 내 감정의 역할에 비하여 창작물의 감정이 너무 과하다'라는 것이다. 그렇게 본다면 외국인들이 한국의 신파극을 별 거부감 없이, 오히려 긍정적으로 받아들이는 것 역시 전혀 이상한 일이 아니다. 한국인으로서는 그것이 과잉이 되어버렸지만 외국인들의 문화로서는 그것이 과잉이 아닐 뿐이다. 이를 뭉뚱그려 '한국인은 신파를 싫어하는데 외국인은 좋아하더라' 식으로 말하면 현상을 이해하기 어렵게 된다.
개중에는 '신파'라는 용어를 '한국 영화 특유의 감정 과잉'으로, 주로 비판적 의미로 한정하여 쓰기도 한다. 가령 "미국 영화는 (한국 사람이 보기에) 가족애 정서가 너무 과도하긴 하지만 신파는 아니다"라고 하는 식이다. 그러나 '한국 영화 특유의 감정 과잉'이 무엇인지, 그리고 그것이 실제로 상업성이나 작품성에 영향을 주는 요소인지 명료하게 밝히지 않으면 그 용어는 타당성을 얻기 어렵다. 즉 "한국식 감정 과잉 A는 작품성이나 상업성을 저해하는 요소이지만 미국식 감정 과잉 B는 A와 이런저런 차이가 있어 그렇지 않다" 식으로 분석할 수 있을 때에만 그러한 용법이 타당성을 갖출 수 있다. 이 역시 '신파'라는 용어가 정확한 의미를 짐작하기 어렵기 때문에 생기는 혼란이라고 할 수 있다.
4. 비판
| 신파에 관한 모든 것들. 신파는 왜 비판받아야 하는가 | 평론가도 신파에 눈물을 흘릴까? |
- 주제가 지나치게 통속적이며 비극적인 주제만 내세워 슬픔을 강요하고 억지 전개를 반복한다.
- 극의 형식 요소에서 직설적인 요소만을 강조하여 예술성이 떨어진다.
현대에 드라마, 영화 연극으로 이르러서 1번째 요소는 다소 극복하였음에도 2번째 요소는 아직까지도 미숙한 연극 표현기법으로 인해 자주 지적받는 편이다. 이를 아래 두 영화로 비교하여 알아볼 수 있다.
- 영화 실미도
주제는 국가 정책을 따라 무고하게 희생당한 북파공작요원의 비극을 뼈대로 하고 있다. 주제만 놓고 보면 옛 신파극에서 애용하던 주제를 쓴 것은 아니다. 그러나 주제를 전달하는 과정에서 구체적인 표현(연출)방식을 보면 작위적인 모습이 드러난다. - 인물들이 마치 관객을 노려보듯이 정면 샷으로 하나같이 웅변을 하고 있으며, 급박한 대치와 총격 장면에서도 자기 할 말은 다 하고 죽는다.
- 실미도 요원이 유한양행 앞에서 대치할 때 굳이 요원들 주려고 사두었던 사탕봉지를 떨어뜨리는 장면을 배치할 뿐만 아니라 감정이 고조될 때 구태여 슬로우모션을 강조하여 어떻게든 특정한 감정을 이끌어내도록 너무 눈에 보이게 배치를 한다.
이는 과거 신파극에서 변사가 "아아, ~~지 아니한가!"라고 관객들에게 직접 선동하는 것이나, 극중 배우가 '김중배의 다이아반지가 그렇게도 좋단 말이냐!'라고 외치는 것과 유사하다.
관객들은 영화에서 의도하는 바가 너무나 투명하게 보여서 '촌스럽다', '낡았다'는 느낌을 받게 된다.[4]
장애인이 등장하는 신파극에서는 슬픔이나 과장된 감동을 유발하기 위해 장애 당사자를 시혜적으로 묘사해 이와 관련된 비판이 나오기도 한다.
오늘날 한국에서는 감성팔이, 선즙필승 등의 표현들이 자주 쓰이는 데서 엿볼 수 있듯 별 이유 없이 감정적인, 특히 슬픈 분위기를 조장하는 것에 대한 부정적인 시선이 크게 늘어났다. 그와 동시에 외국의 건조한 작품들을 접하게 되면서[5] '한국 작품은 유난히 감정이 과잉되어 있다'라는 인식이 어느 정도 생기게 되었다. 이에 따라 근거 없이 눈물을 유도하는 작품이 실패할 때면 '이제 신파의 시대는 끝났다'라는 비평이 나오곤 한다. 2023년 더 문 역시 그러한 사례이다.해당 기사
5. 재평가
한국인 기준으로는 '감정과잉'이라고 느끼는 부분에서도 외국 기준으로는 '가족애' 등으로 비춰지면서 좋은 반응이 나오기도 한다. 예컨대 부산행에서 주인공이 좀비에게 물렸을 때 딸이 태어났을 즈음을 떠올리는 마지막 장면은 국내에서는 긴박한 좀비 추격 상황에서 갑자기 분위기를 해치는 대표적인 감성팔이 장면으로 비판을 많이 받았지만, 해외에서는 감동적인 장면으로 여겨 호평이 더 우세했으며 심지어는 "헐리우드보다 한국 영화계가 섬세한 감정표현 연출이 더 뛰어나다"는 의견도 나왔다. 특히 미국 같은 경우 더 그런 반응이 나오는데, 미국 특유의 가족애 정서와 한국식 감정과잉 연출이 잘 맞물린 결과로 보인다.이 현상은 오징어 게임에서도 나타난 현상이기도 하다. 기사. 해외에서 한국식 신파에 대해 공감하는 코드가 '가족과 공동체에 대한 끈끈한 유대의식과 책임감'인데, 이것이 전통적인 가족상이 붕괴해가는 현 시대에서 '극단적으로 혼란스러운 상황임에도 불구하고 가족을 지키려 하는 모습'이 어필하는 부분이 있다는 것이 주된 평이다.[6]
유튜버 김채호의 필름찢기는 자신은 신파를 싫어하지만 이런 신파 영화가 없어지면 안된다고 주장했다. 영화. 그 이유는 조부모부터 손주들까지 온가족이 영화관 나들이를 왔을 때는 모든 세대가 함께 볼 수 있는 신파 영화를 볼 수밖에 없으며, 영화 시장에서 그런 신파 영화가 다 사라지면 결국 노인 세대를 극장에서 내쫓는 결과가 되기 때문이라고 한다. 즉 국제시장보다 조커가 훌륭한 영화지만, 그렇다고 할머니를 모시고 극장에 갔는데 국제시장을 놔두고 조커를 볼 수는 없지 않느냐는 말이다.
6. 오용
위에서 누누이 언급한 대로 신파라는 용어로 비판되는 점은 어디까지나 소재에서 오는 공감을 성의없이 끌어 와 게으르게 사용한다는 데에 있다. 아들을 잃은 부모. 부모를 잃은 자녀. 가족을 주제로 쉽게 공감할 수 있는 키워드만 가지고 충분히 슬픈 상황을 연상시킬 수 있고, 이런 상황만을 만들기 위해 억지를 부리는 영화들이 흥행하는 현상에 질려버리는 일은 충분히 공감할 수 있는 일 이다.그러나 오용이 지나쳐 간혹 슬픔이 직접적으로 연출되는 그 자체를 신파라 정의하는 경우도 생각보다 흔히 볼 수 있다. 휴머니즘을 다룬 드라마 장르까지 신파라 정의하는 경우도 생각보다 많고, 심지어 드라이한 슬픔을 연출하고 있는 드라마 조차도 슬픈 장면이 들어갔다고 신파라 잘못 정의하는 사례가 적지 않다.
그러나 신파는 특정 클리셰를 지칭하는 용어가 아니라 하나의 문학적 시류에 대한 이야기다. 위 이동진 평론가의 영상을 보면 신파란 개념은 국내와 일본에만 있는 개념이라고 선을 긋는 동시에, 우리가 신파라 부르고 있는 연출은 일본과 한국에만 있는 것이 아닌 쉰들러 리스트 사례를 들면서 정확하게 신파적으로 감정을 연출하고 있다 평하고 있다. 결국 우리가 말하는 신파적인 연출 자체는 작법상 활용하기 좋은 클리셰이며, 미국 뿐 아니라 유럽이나 인도 영화 등 다른 국가에서도 흔히 찾아볼 수 있는 작법이기 때문에 특정 국가의 전유물이라 말할 수 없다. 훌륭한 영화에도 신파적 연출이 사용될 수 있다는 얘기다.
이동진 평론가 말 대로 무턱대고 슬픈 장면을 두고 신파로 해석하고, 작품을 망가트리는 요소라 규정해선 안된다. 맥락상, 내러티브상 별 지적할 점이 없는 훌륭한 작품들이나, 뻔해서 신파라는 비판을 받긴 해도 완성도면에 있어서 준수한 작품에도 단지 신파적인 느낌 때문에 비판하는 건 분명히 경계해야 한다.
물론 아무리 작품이 좋아도 비슷한 장면을 너무 많이 봤기 때문에 거부감이 드는 건 어쩔 수 없는 일이다. 하지만 그 작품에서 변화된 시대상을 반영하고 있다면 이야기는 전혀 달라진다. 반세기 전만 하더라도 조금만 먼 곳으로 떠나면 생이별이나 마찬가지였고, 전화조차 귀하던 시절엔 편지 등엔 대단한 의미가 부여되지만 통신과 교통이 발달 된 지금은 이러한 상황에 공감할 수 있는 계층이 몇이나 될까?
마블의 어벤저스도, 소니의 샘스파도, 90년 배트맨, 70년 슈퍼맨 등 히어로물은 계속해서 뽑힌다. 하지만 지금의 마블 팬들은 슈퍼맨을 보고 감동을 얻긴 힘들테지만, 당시 사람들에게는 획기적인 작품이었다. 맥락을 뜯어보면 전부 그리스 신화 서사를 갖추고 있는 작품들이며, 그 안에서 변주만 할 뿐 임에도 시대에 맞게 번안하고 고쳐서 나오기에 의미있는 것 이다. 마틴 스콜세지도 마블을 두고 시네마는 아닌 테마파크같다는 비유를 했는데, 그런 그도 테마파크가 필요 없단 이야긴 하지 않았다. 누구나 다 한국말을 할 줄 안다고 해서 어린이용 한글 교보재가 없어지는 게 아니듯, 뻔한 이야기도 새로운 세대들이나 대중매체를 적극적으로 잘 접하려 하지 않는 계층에게 여전히 유효할 수 있음에도 유독 민감한 건 사실이다.
시리즈 내내 가족애와 우정을 강조하는 짱구는 못말려 극장판 시리즈를 두고 신파라 욕하는 사람은 잘 없다. 그러나 짱구 시리즈도 엄연히 신파 연출을 사용하고 있다. 고조되는 감정, 알기 쉽게 연출되는 비극, 주변 인물들의 격정적인 슬픔. 그럼에도 내러티브가 철저하게 주제를 중심으로 힘 있게 이야기를 끌고 가고, 새로운 시점으로 장면을 제안하고, 극의 장치들이 잘 설정되어 있어 몰입을 해칠만한 요소가 딱히 없기 때문에 과잉이라고 느껴지지 않아 누구든지 즐길 수 있을 것 이다. 그렇다고 이 시리즈가 완전 새로운 이야기는 아니다. 철저히 상업적인 시리즈임에도 꾸준히 완성도높은 좋은 작품을 내고 있다는 데에 의미가 있다.
신파라는 단어가 오용될 떄의 문제는 독자의 의견이 창작자에게 쉽게 전달되는 상황이 만들어질 때 생긴다. 물론 독자가 비록 전문가는 아니지만, 그 의견이 중요하지 않다는 얘긴 결코 아니다. 그러나 특히 팬들의 접근이 쉬운 웹툰과 웹소설에는 유독 지나치게 슬픈 장면, 고구마 장면, 자신이 좋아하는 캐릭터 죽음에 유독 대해 민감한 경향이 있다. 이에따라 일부 극성 팬들은 이러한 장면들을 신파라고 규정지으며 더 나아가 더 이상 보지 않겠다고 선언하던가 별점테러를 하고 악플을 다는 등 직접적인 피해를 가하기도 한다.
이런 행위는 결국 해당 매체의 장르를 제한하고, 상업적인 작품만 뽑도록 작가들과 일선 스튜디오를 몰아붙이는 일에 불과하다. 실제로 작품 비율 상 특정 장르를 제외하곤 그 외의 장르들은 거의 씨가 마르다시피 변한 현 실정이 이러한 인식과 결코 무관하다 할 수 없을 것 이다.
7. 기타
- 신파와 뉴웨이브가 동일하다고 착각하는 사람들이 있는데, 신파(新派)의 파는 갈래 派이고, 뉴웨이브 New Wave (새로운 물결) 새로운 파도의 파는 물결 波다. 여기서 말하는 '신파'는 기존의 일본의 전통 연극인 가부키와는 다른 서양식 연극을 가르키는 용어다. 학술 용어로 무슨 무슨 학파(學派) 할 때 쓰는 한자 용어다. 영화사적 용어인 누벨 바그, 새로운 물결이라는 New Wave 뉴웨이브와는 다른 의미다.
[1] 비슷한 사례로 엔카가 있다. 엔카도 처음엔 정치적인 내용을 전달하기 위해 선전선동을 목적으로 부르던 노래였기 때문에 '연설하듯이 노래한다'는 뜻으로 연가(演歌, 엔카)라는 명칭이 붙은 것이다. 이후 정치색은 퇴색하고 일반적인 일본 대중음악이 되었다.[2] 이는 비단 공연 문화뿐 아니라 대다수 서양 문물이 그렇다. 하물며 과자조차도 '양과자'라고 부르던 시대가 있었지만(염상섭의 '양과자갑' 등) 지금은 전통 과자를 한과라고 부르는 형편이다.[3] 여담으로 한국에는 역사적으로 일본의 가부키에 대응될 만한 실내 전통극은 없다. 그나마 판소리가 가까울 수 있는데 이 역시 상당한 차이가 있다. 근세 조선에는 일본과 달리 실내 극장이 활발히 나타나지 않았다는 점 역시 조선 문화사와 일본 문화사의 큰 차이점으로 거론되는 점 중 하나이다.[4] 비슷한 사례로 일본 애니메이션 및 일본 영화·일본 드라마 특유의 과장된 연출이 '오글거림'을 불러일으키는 경우도 이 때문이다. 이쪽의 경우에는 신파극의 영향도 만만치 않지만 그 이전에 가부키에서부터 과장된 감정과잉 연출이 시작된 바가 있다. 사실 근대 신파극 특유의 감정적으로 크게 자극할 수 있는 과장된 연출 자체도 일본의 재래 연극 문화인 가부키의 영향을 받았음을 무시할 수 없었기도 하다.[5] 외국이라고는 해도 주로 미국이라고 보아야 할 것이다. 특히 CSI 등 미국 드라마가 이러한 이미지가 강하다. "한국 드라마는 의사가 나와도 연애를 할 뿐이지만 미국 드라마에선 의사가 정말 수술을 한다" 식의 말이 이러한 인식을 나타낸다. (2012년 중앙일보 칼럼) 한국에 막대한 영향을 주는 국가 중 하나인 일본은 오히려 한국보다도 더 감정이 과잉된 작품을 생산하는 국가이기에 일본 작품을 보면서 이런 생각을 하는 한국인들은 거의 없다. 다만 후술하듯 미국 작품 중에서도 감정이 과잉된 작품은 꽤 있는 편이다.[6] 실제로 외화 중 월드워 Z에서 좀비물 마니아들에게 평가가 나빴던 대신 일반 관객으로부터의 평가는 매우 좋았는데, 이 영화 역시 가족애 정서가 드러나는 장면이 많았다.