키벨레

행렬을 지어 여신상을 우반하고 심벌과 탬버린 그리고 플루트와 뿔나팔의 반주에 맞춰 찬송가를 부르면서 시가를 통과한다. 이때 군중들은 환상적인 이 행렬에 감동되고 격렬한 노래에 들떠서(중략) 장미꽃으로 그 인형과 중성적인 존재들(거세한 사제들)을 뒤덮었다. 그 경향은 클라우디우스가 로마의 기성 종교에 프리기아의 신성한 나무에 대한 숭배와 떠들어 흥청거리는 아티스의 주신제적인 의식을 합쳤을 때에 뚜렷해졌다. 키벨레와 아티스에 대한 봄의 대제례는 로마에서 거행된 것으로 우리에게 알려졌다.

그리고 그의 죽음과 부활이 해마다 봄의 제례로 애도되고 거행되었다.(중략) 아티스는 신들의 어머니 키벨레 즉 풍요의 위대한 아시아의 여신에 의해 사랑받은 아름다운 목동이었다고 한다.(중략) 아티스가 이 여신의 아들이라고 생각하는 사람도 있었다.

우리는 교회가 얼마나 이교의 낡은 줄기에 새로운 신앙의 종자를 접합하고자 교묘한 방법을 고안해냈는가를 생각하면서, 우리는 죽어서 다시 살아나는 그리스도의 부활의 의식이 같은 계절에(중략) 똑같이 죽었다 살아나는(중략) 의식에 접목되지 않았나, 추측할 수 있다. 이미 우리가 살펴본 바와 같이 믿을 만한 근거가 있다. 그리스 저술가에 의해 창작된 죽어가는 연인을 팔에 안고 슬퍼하는 여신의 형태는 가장 유명한 예로 삼는 피에타 즉 그리스도의 시체를 무릎에 안고 있는 성모와 흡사하고 또 그 모델이 되었던 것으로 생각된다. 그런데 성모 마리아 상 중에 가장 유명한 것이 성 베드로 성당에 있는 미켈란젤로의 작품이다. 어머니의 깊은 슬픔과 그 아들의 음상한 슬픔이 놀라울 정도로 대조를 이루는 그 고귀한 조각은 대리석으로서 나타낸 가장 우수한 구상 중의 하나이다.

신의 위대한 어머니나 그의 애인 또는 아들에 대한 숭배는 로마 제국하에서는 매우 보편적이었다. 여러 비문들의 증명에 의하면 이들에 대한 숭배는 (중략) 이탈리아 특히 로마에 (중략) 있었다. 그 숭배는 콘스탄티누스에 의한 기독교의 공인 이후에도 잔존하였다. (중략) 잔인한 야망성과 영검을 기묘하게 혼합한 위대한 어머니의 종교는 이교의 최후 시대에 전 로마 제국에 퍼지고 생활의 이국적 이상을 유럽인에게 침투시켜 고대 문명의 전 조직을 점차 침식케 했다.

신의 죽음과 부활에 관한 그리스도교와 이교의 제례가 같은 계절에 같은 장소에서 거행되었다는 것은 그 이상의 의미를 가지고 있지 않아도 적어도 놀랄 만한 이치이다. 왜냐하면 춘분에 그리스도의 죽음을 기념한 곳들은 프리기아와 고울 그리고 바로 아티스에 대한 숭배가 발생했거나 가장 뿌리를 깊이 내린 곳이 로마였기 때문이다. 이 일치를 우연한 것으로 보기에는 석연치 않은 점이 너무나 많다.

전체적으로 보아 기독교의 제례와 이교의 그것과의 일치를 우연으로 보기에는 너무나 밀접하고 또 일치되는 점이 너무 많다. 그 일치는 승리를 쟁취한 교회가 비록 정복되었으나 여전히 위험한 그 이교도와 타협하지 않을 수 없다는 것을 표시한다. 이 성직자들은 기독교가 세계 정복하려면 그 창시자의 지나치게 엄격한 교리를 완화시키는 것으로 다시 말해 구원에 이르는 좁은 문을 조금이라도 확장시켜 성공할 수 있다고 분명히 인식하였다.