에라스뮈스

"아마도 신학자들에 대해서는 침묵한 채 지나치는 게 좋을 것이다. 그들은 놀라울 정도로 거만하고 화를 잘 내는 족속이기 때문이다. 그들은 600개에 달하는 논거를 한 조(組)로 묶어 내 주장을 취소하도록 몰아세울 것이다. 내가 그것을 거절하면 그들은 즉각 나를 이단자로 선언할 것이다. 스콜라 신학자들이 추구하는 방법은 난해한 것들 가운데 가장 난해한 것을 더욱 난해하게 만들 뿐이다."

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『우신예찬』 中

처음으로 말을 더듬으며 하는 말이 그리스도의 이름이기를, 또한 첫 유아기가 복음에 따라 양성되기를 바란다. 나는 이 유년기가 그리스도에 의해 인도되어 아이들도 그분을 사랑하게 되기를 바란다. 그 아이들이 활력이 넘치는 성숙한 때가 되기까지 이 가르침을 받을 수 있기를, 그래서 평온하게 자라나기를 바란다.

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-에라스무스, 〈성령강림 청원기도〉Paraclesis

"진정한 그리스도인이란 세례를 받은 사람도 서품을 받은 사람도 교회에 가는 사람도 아니다. 진정한 그리스도인은 그리스도를 자신의 마음 내면 가장 깊이 끌어 안고서, 믿음 깊은 행동으로써 그를 모방하려는 사람이다"

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Erasmus. D. The Education of a Christian Prince (1965) p.153

인문주의와 종교개혁 사이의 모든 긴장은 1525년에 아주 확연해졌다고 할 수 있다. 이 해에 쯔빙글리와 루터는 모두 에라스무스를 공개적으로 공격하는 글을 썼는데, 두 사람 모두 '의지의 자유' 개념에 관심을 집중시키고 있었다. 두 개혁자들이 보기에 인간의 의지의 완전한 자유에 대한 에라스무스의 가르침은 인간의 본성에 대한 지나치게 낙관적인 견해를 이끌어낼 우려가 있었다. 쯔빙글리의 "참된 종교와 거짓 종교에 관한 주석"(Commentary on True and False Religion)과 루터의 "노예의지론"(On the Bondage of the Will)의 출판은 인문주의와 종교개혁 사이에 늘 있어왔던 긴장을 모든 사람에게 명백히 드러냈다.

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-앨리스터 맥그래스(Alister McGrath) 씀, 최재건 번역, "종교개혁사상"(Reformation Thoughts: An Introduction) 제3증보판 111쪽

육체의 외관과 '유대이즘', 율법 준수와 선행을 실천하는 것을 과도하게 신뢰하는 것에 대한 단죄, 그리고 그리스도인의 자유에 대한 권리 요구는 루터에게도 역시 아주 소중한 동기들이었다. 그러한 이유에서 에라스무스는 독일 종교개혁가들에게 호감을 가졌던 것이다. 그러나 ... 올바른 가톨릭 신자로서 교회의 구조에 관한 문제는 '그리스도교 철학'이나 신학에 속한 사안이 아니라, 무엇보다도 교회 교도권에 속하는 문제이므로 신학자들을 포함해서 모든 신자들은 그분들의 장엄한 결정들을 겸손히 받아들여야 한다고 에라스무스는 생각했다.

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-바티스타 몬딘Battista Mondin, 『신학사』Storia della teologia 제3권, 윤주현(역), 183-184쪽

카를 5세는 9년 동안의 부재를 끝내고 독일로 돌아왔으며 교회문제를 해결할 생각이 있었다. 종교적인 대립은 평화적인 토의에서 논의되고, 개혁들에 대해서도 협의되지 않으면 안되었다. 새 신앙인들을 위하여 루터의 동료이며 친구인 멜란히톤Philipp Melanchthon(1479-1560)은 신앙고백서를 완성하였다. 그것은 "아욱스부르크 신앙고백"Confessio Augustana으로서, 프로테스탄티즘을 위하여 세계사적 의미를 획득하였다. 이 신앙고백은 1530년 6월 25일 제국의회에서 낭독되었다. 종교개혁자들 중에서 인문주의자인 멜란히톤은 항상 타협적인 경향이었고 또한 그 점에서 인문주의자인 프라이부르크의 에라스무스로부터 지지를 받았으며, 새 교리를 실제로는 옛 교회의 교리와 거의 차이가 없는 것처럼 표현하였다. 사람들은 아직 공통의 기초 관념에서 생활하고 있었다. 교회와 신앙의 일치는 누구로부터도 근본적으로 의문이 제기되지 않고 있었다. 그래서 멜란히톤, 신앙고백서 끝에 이렇게 쓸 수가 있었다.

"이것은 가톨릭 교리의 총체 안에 들어 있다. 보는 바와 같이 거기에는 저자로부터 알려진 한에서 성서나 가톨릭 내지는 로마 교회와 어긋나는 것은 아무것도 없다."

논쟁은 신앙이 아니고 단지 평신도의 양형 영성체 재도입, 거래 미사와 구석 미사의 폐지, 고해의 강요, 단식 규정, 수도서약, 주교 재치권 등의 폐지 같은 몇 가지 개혁 요구와 관련된 것이었다. 그는 아욱스부르크에 체재하는 교황사절 캄페조에게 6월 26일 이러한 편지를 썼다.

"우리는 오늘에 이르기까지 교황직을 존경하고 있습니다. 우리는 로마 교회와 하등의 다른 신앙 교리를 가지고 있지 않습니다. 비록 예식에서의 완전히 사소한 차이만이 일치를 방해하고 있을지라도, 교회가 우리를 단죄하지 않는 한 우리는 마지막 숨을 거둘 때까지 그리스도와 로마 교회에 충실하게 머무를 것입니다."

이렇게 화해적인 자세는 재일치를 위한 좋은 토대처럼 보였다. 황제 자신도 비타협적인 교황주의자는 아니고, 그의 마음의 밑바탕에는 에라스무스적인 뜻에서의 개방적인 인문주의자였기에 희망을 품고 있었다. 그는 구 신앙인과 신 신앙인 신학자들로 2개의 위원회를 임명하였다. 그들의 대변인은 멜란히톤과 에크였다. 가톨릭에서는 에크·파베르·코흘레우스에 의하여 완성되고, 8월 3일에 낭독된 「아욱스부르크 신앙고백의 반박서」가 심의의 기초로 결정되었다. 협의에서 양측은 서로 양보하였다. 에라스무스의 정신이 모든 참가자들에게서 생동하고 있었다. 즉, 누구보다도 황제가 변호하고 있던 표어는 어떠한 희생을 치르더라도 일치를, 타협하겠다는 최대한의 각오, 자신의 요구를 최소한으로 줄이자는 것이었다. 결국 5가지만이 논점으로 남았는데, 그것은 평신도의 성혈 배령, 사제의 결혼, 수도서약, 그동안 프로테스탄트 영주들로부터 약탈당한 교회 재산의 반환, 미사의 희생적 성격 ― 미사 전문에서 표현되어 있는 것처럼― 이었다.

처음 4가지 논점은 교회의 규율과 관련된 것이었고, 마지막 논점만이 신앙과 관계된 것이었다. 가톨릭에서 양보의 용의가 얼마나 컸는지는, 황제가 1530년 9월 14일 캄페조 교황사절에게 위에서 지적한 마지막 논점들도 프로테스탄트에게 동의해 주기를 바란다는 청원과 함께 대리를 파견한 사실에서 가장 잘 확인된다. 교황사절은 거부하였다. 그러나 그가 보고를 보낸 로마에서는 기대를 걸었다. 교황 글레멘스는 당시 가장 위대한 신학자 중 하나인 가예티노 추기경에게 조언을 청하였다. 추기경은 평신도의 성혈 배령과 사제의 결혼에 대해서는, 그것이 다만 규율의 문제이고 신앙과는 관련이 없기 때문에 원칙적으로 긍정적인 대답을 하였다. 그러나 그것에 대한 결정은 앞으로의 공의회에서 하여야 한다고 말하였다. 이 두 문제는 그때부터 공개토론에서 큰 역할을 하였다. 멜란히톤은 만약 적어도 이 두 논점에서 양보한다면 재일치의 길에는 아무런 방해가 없을 것이라고 언명했기 때문에, 황제는 이 2가지의 양보를 로마로부터 얻어내는 것을 자신의 과제로 삼았다. 그러나 트리엔트 공의회는 1563년에 가서야 그것들을 다룰 시간과 기회를 가지게 되었다. 이어 적어도 평신도의 성혈 배령은 허용되었으나 때는 이미 30년이 늦은 후였다.

1530년 아욱스부르크에서는 일치에 이르지 못하였다. 그때 그곳을 지배하고 있던 정신은 멜란히톤과 에라스무스의 정신이었고, 루터의 것은 아니었다. 루터는 파문된 자로서 제국의회에 참석할 권리가 없었다. 그러나 그는 코부르크 요새로부터 토의 과정을 대단히 정확하게 지켜보았고, 계속된 서신교환으로 자신의 신봉자들에게 영향을 미쳤다. 멜란히톤의 양보에 대하여 그는 신랄한 비난만 하였다. 또한 그는 어떠한 대화도 근본적으로 거부하였다. 그는 8월 26일 아욱스부르크로 작센 선제후에게 다음과 같은 편지를 보냈다.

"나는 교리의 일치에 관한 토의에 대해서는 도무지 좋아하지 않습니다."

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-August Franzen · Remigius Bämer · Roland Fröhlich. 2001. 《Kleine Kirchengeschichte》 한국어판 311-313쪽.

역사 서술의 입장에서 에라스무스의 모습은 인문주의의 다른 위대한 대변자들에게 유보된 것과 동일한 대우를 받고 있다. 1700년대와 1800년대의 역사 기술은 에라스무스를 종교개혁의 선구자요 루터의 동맹자, 합리주의와 계몽주의의 기수로 보았다. 그러나 에라스무스에 대한 최근의 역사 기술에서는 인문주의를 종교적-가톨릭적 의미에서, 정신 문제들을 강하게 느낀 운동으로 개정해 나아가는 맥락에서 재해석한다. 즉 역사 기술은 당시의 에라스무스를 문화적, 종교적 문제들에 민감한 가톨릭 지성인이자 진실한 신자로서, 또한 복음적인 진리를 통해 스콜라 시대의 복잡하고 추상적이며 난해한 언어보다 분명하고 단순하며 이해 가능한 언어를 찾고자 노력했던 한 신학자로 바라본다. 에라스무스의 ‘그리스도교 철학’과 ‘성경신학’은 정확히 말해 바로 이러한 요청들에 응답을 하고자 했다. 그래서 1960년대와 1970년대의 에라스무스에 관한 수많은 연구 과정에서 에라스무스의 새로운 모습이 드러나기 시작했다. 이제는 그가 무엇보다도 신학자로서, 아니 오히려 진지한 신학자로 보인다.
... 비록 에라스무스가 오랫동안 수도복을 입고 『세상을 경멸함에 대하여』De contemptu mundi라는 작품을 쓰긴 했지만, 수도자는 아니었다. 그러나 그는 훌륭한 사제이자 진실한 신자였으며 최고의 가톨릭 지성인이었다.

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-바티스타 몬딘Battista Mondin, 『신학사』Storia della teologia 제3권, 윤주현(역), 193-194쪽

막이 내릴 때까지 모두가 역할을 맡는 연극이 아니라면 인생은 무엇이란 말입니까?

소경의 나라에서는 외눈박이가 왕입니다.

당신은 성인들을 숭배하고 그들의 유물을 만지는 것을 좋아합니다. 그러나 당신은 그들이 물려준 최고의 것, 즉 순수한 삶의 모범을 경멸합니다.

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『기독교도 병사의 휴대서』

나는 자유를 사랑하는 사람입니다. 나는 파벌에 봉사할 수 없고 하지도 않을 겁니다. [18]

이 세계, 즉 지구라고 불리는 행성 전체는 그 위에서 살고 숨쉬는 모든 사람들의 공동 국가입니다. [19]

나는 내 모든 관심을 그리스어에 돌렸습니다. 돈이 들어오면 가장 먼저 할 일은 그리스 작가들의 책을 사는 것입니다. 그 후에 나는 옷을 사겠습니다.

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Jacob Batt에게 보낸 편지(1500년 4월 12일) [20]