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| 영어 | Nestorianism |
| 한국어 | 네스토리우스파 |
| 경교(景敎) |
1. 개요와 명칭
네스토리우스파는 그리스도교의 종파 중 하나로 비칼케돈 교파이다. 콘스탄티노폴리스 대주교 네스토리우스(아람어: ܢܶܣܛܘܽܪܝܳܘܣ ܦܰܛܪܺܝܰܪܟܳܐ, Nesṭōrīyōs Paṭrīyarkā)가 주장한 신학론이 중심이다. 그리스도교 초창기에 갈라져 나오고 5세기 이후 심하게 탄압받아 유럽 외부로 이동하였다. 때문에 주로 아시아 지역에 전파되었다. 현대까지 이 교파는 아시리아 동방교회 및 동방 고대교회를 통해 존속하지만 네스토리우스의 신학설 자체는 폐기된 상태이다.이들은 그리스도교의 초대 공의회 중 제1차 니케아 공의회, 제1차 콘스탄티노플 공의회만을 인정한다. '경교(景敎)'라는 명칭도 존재하는데 이는 중국 당나라 시기 빛의 신앙이라는 뜻에서 부른 '경(景)'이라는 명칭에서 유래된 것이다. 물론 당나라 시기 중국에서 경교라고 부른 것은 조로아스터교를 중국에서 배화교로 부른 것과 유사하게 현지화한 것에 가깝다.
2. 안티오키아 학파와 네스토리우스
'네스토리우스파'라고 불리는 주장은 네스토리우스의 독자적인 주장이라기보다는 초기 교회 시절부터 이어져 온 안티오키아 지역 교회의 특성의 영향이 크다. 안티오키아는 동방 무역의 중심지로 비록 지중해 문화권이긴 해도 시리아 지역의 문화적 영향을 받았고, 교역의 중심지였기에 아람어를 쓰는 주민들도 상당했다. 그리하여 라틴과 그리스 문화권의 그리스도교 신학과는 다른 모습으로 신학이 발전했는데, 성경 해석에 대해서 역사적이며 논리적인 방법을 사용했다.이전 니케아 공의회에서 삼위일체와 관련하여 알렉산드리아의 아타나시우스의 활약으로 아리우스파는 이단으로 선고받았는데[1], 아타나시우스의 주장에서 더 나아가 '예수의 신성과 인성이 어떻게 다르며 어떻게 동시에 존재하는가.' 하는 문제는 아타나시우스 본인의 신학으로도 명쾌하게 설명이 되지 않았다. 그래서 많은 교회 인사들이 전전긍긍하며 신학적 논리를 전개하며 설명해 나갔는데, 훗날 대적하게 되는 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파가 논란의 중심에 있었다.
우리는 하느님과 인간적인 요소가 어떻게 섞일 수 있었는지 파악할 방법이 없다.
니사의 주교 그레고리우스
니사의 주교 그레고리우스
안티오키아 학파는 아타나시우스의 그리스도의 인성을 강조하는 데 역점을 두고, 그리스도는 사람의 육체와 혼을 모두 가졌을 뿐만 아니라 성장의 과정도 겪었다고 주장했다. 이렇게 해서 그리스도는 하느님과 더욱 긴밀한 관계로 연합할 수 있었으며, 그 성장 과정은 그리스도가 부활할 때 완성되었다고 했다. 니케아 신조에 따라 안티오키아 학파는 그리스도의 신성을 하느님과 동일시하면서도 그리스도는 사람으로 변형된 것이 아니라 신성을 간직한 채 스스로 사람의 형체를 입고 자신을 사람의 본성에 연합시켰다고 보았다. 그리고 그리스도가 사람의 본성을 하나의 신체적 기관으로 사용하면서 그 기관을 통해 활동한 것으로 이해했다.
이렇듯 두 본성은 각기 다른 것으로 존재하지만, 자신들의 활동과 목적의 일치에 의해서 연합될 수 있었다는 것이 안티오키아 학파의 주장이다. 안티오키아 학파는 그리스도의 양성을 모두 손상됨이 없이 보존하는 방향으로 신학을 정립했다. 따라서 신성과 인성은 어느 한쪽이 다른 한쪽으로 점차 융합되는 방식으로는 절대 변화되지 않는다. 그리스도는 신적 본성을 가지신 분이지만 동시에 사람의 육체와 혼을 가진 진정한 사람이라는 것이 안티오키아 학파의 주장이기 때문이다.
네스토리우스가 콘스탄티노플 대주교에 취임할 당시 안티오키아 학파의 주요 인물은 안티오키아 근처 현재의 터키 몹수에스티아(Mopsuestia) 출신이었던 안티오키아 총대주교 테오도루스(Theodorus)였는데, 그는 본래 변호사가 되려고 수사학을 공부하다 그리스도교로 개종한 인물로, 10여 년간 수도 생활을 한 뒤 안티오키아 학파의 창시자로 불린 디오도루스의 문하에서 수학했다.
그는 여러 저작을 남기며 당시 알렉산드리아 학파를 비판했는데[2], 저작 <강생에 대하여>에서 알렉산드리아 학파의 주장을 논박하며 그는 그리스도는 영원한 분인데 영원한 분만이 그를 낳을 수 있으며 마리아는 육신이기 때문에 그리스도가 온전한 인간 예수 안에 거함이 마치 하느님이 성전에 거하심과 같다는 논리를 제시했다. 하느님과 그리스도의 일체됨은 부부에 비유했다. 그는 그리스도가 예수로 변형되었다는 표현은 부적절하며 그리스도가 예수의 몸에 내재했음이 맞다고 주장했다. 더 나아가 그리스도가 예수의 몸으로 변형된 것이라고 말한 변형론은 이교의 주장에 동조하는 것에 불과하므로, 변형 또는 변질이라는 용어는 함부로 쓰면 안 된다고 보았다.
그런데 알렉산드리아 학파는 그리스도는 한 사람(prisopon)일지라도 두 속성(physeis)을 지녔다는 테오도루스의 주장에 반발했다. 그런 논리는 마치 그리스도가 머리 두 개 달린 괴물에 해당한다고 주장하는 것이라고 빈정거렸다. 당시 신학자들 사이에서는 예수에 내재하는 그리스도의 영이 하느님의 본질의 문제냐 행위의 문제냐의 주제와 관련하여 열띤 논쟁이 있었는데, 여기에서 테오도루스는 '하느님은 아들과 더불어 한 위격이 되어 아들로 하여금 권위를 가진 자신의 동업자가 되게 만들었다. 아들은 하느님의 모든 언행을 아들을 통해 나오고, 최후의 시험과 심판도 아들을 통해 한다. 예수는 성령으로 태어난 분이기에 성령으로 수태될 때 이미 그리스도인 하느님이 그에게 내재한 것'이라고 주장했다. 그가 선악을 구별할 나이엔 이미 다른 사람보다 더욱 지혜를 나타낼 수 있었고, 세례 전후에는 최고의 덕에 달하는 은혜로운 삶을 삶으로써 예수가 그리스도가 하느님과 분리되는 행동을 한 적이 없으며, 그리스도와 일체함으로 하느님의 뜻을 완전히 따랐다고 본다.
그리스도의 영이 내재한 사람은 보통 사람과 비교해서 남다르며 하느님의 본질이나 행위도 아닌 훌륭한 즐거움(eudokia)에 해당하는 문제라고 봤다. "이 훌륭한 즐거움은 하느님의 훌륭한 의지이며 그리스도의 내재한 사람이 하느님에 몰두하기에 하느님이 느끼는 즐거움이기도 하다. 하느님에 멀어진 자는 불의한 사람으로 하느님은 자신을 두려워하는 사람들만 가치 있게 여기신다. 따라서 그리스도의 영이 내재하는 것은 하느님께 선택받았다는 것이며, 하느님은 한계가 없고 영원한 분이기 때문에 누구라도 선택받을 수 있다."라고 주장했다.
네스토리우스는 4세기 후반 출생한 인물로 지금은 터키에 속해 있지만 그 당시에는 시리아 지방에 속한 동방의 대도시 안티오키아 근방 출신이다. 현재 그와 관련한 기록은 거의 남아 있지 않지만 알려지기로는 타고난 언변가이며 수려한 외모에 매혹적인 음성, 뛰어난 사고력과 언변, 신학적으로 탁월한 능력의 소유자라는 평판이 있었고, 안티오키아에서는 그의 강론을 들으러 사람들이 몰려 성당이 미어터질 정도였으며 사람들이 툭하면 강론 시간에 아멘과 찬탄을 외쳐서 자주 끊길 정도였다고 한다. 로마 황제 테오도시우스 2세가 그의 명성을 듣고 서기 428년 콘스탄티노플 대주교[3]로 임명한다. 네스토리우스는 황제를 만난 자리에서 야심에 찬 발언을 하게 된다.
황제 폐하! 이단자들이 없는 세상을 제게 주십시오, 저는 폐하께 그 대가로 천국을 드리겠습니다. 제가 이단을 파멸시킬 수 있도록 도와주십시오, 그러면 저는 폐하가 페르시아를 멸망시키는 것을 도와드리겠습니다!
그런데 불과 3년 후 그가 도리어 이단으로 몰려 파문당하고 적국 사산조 페르시아로 도피하는 아이러니한 신세가 되었다. 발단의 원인은 그가 테오토코스 용어를 반대하는 데서 비롯되었지만, 그 연원은 앞서 서술한 대로 초기 그리스도교의 교리와 신학 논쟁이 원인이었다.
2.1. 알렉산드리아 학파와의 논쟁
니케아 공의회 때에 안티오키아 학파와 알렉산드리아 학파는 힘을 합쳐 아리우스파를 이단으로 정죄하였다. 하지만 이후 자신들의 단어 사용이 어느 정도 정리가 되자 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파는 서로 간의 간극이 너무나 큼을 깨닫고는 상대방을 이단으로 정죄하고자 했다.이전까지 로마 제국에 의해 박해받던 그리스도교는 콘스탄티누스 대제 덕에 공적으로 인정을 받자, 이제 내부의 적들과 교리 논쟁을 본격적으로 시작했다. 최초의 항쟁은 아리우스주의에 맞서기였다. 아리우스파를 제거한 이후 예수 그리스도의 본질에 대한 논쟁, 즉 그리스도론을 논하며 계속 입장을 정리해 갔다. 수많은 항쟁 중 큰 항쟁은 네스토리우스 파벌을 제거하는 에페소 공의회를 들 수 있으며, 이후 에페소 공의회의 승자들 간에 의견을 정리하는 과정인 칼케돈 공의회를 들 수 있다.
4세기 말 로마 제국은 서기 395년 테오도시우스 1세의 두 아들이 동서로 제국을 분할상속 받았으나 그리스도교 세계 자체가 분리된 것은 아니었다.
5세기 들어 서로마는 거의 망한 거나 다름없는 상태고 로마는 410년 고트족의 알라리크, 455년 반달족의 약탈, 훈족의 침략에 탈탈 털리며 유지에도 급급한 상태라 신학적 논쟁은 동방에서 주도할 수밖에 없었다.
당시 총대주교좌가 설치된 지역은 옛 수도 로마, 제국 제2의 도시 알렉산드리아, 제3의 도시 안티오키아였는데 로마가 있는 서로마가 쇠퇴하면서 경제력을 바탕으로 알렉산드리아의 위세가 강했고 신학자들도 많이 배출되었다. 안티오키아 또한 동방 교역의 중심지였는데다가 시리아 출신 그리스도인들의 지지로 역시 위세가 대단했고 두 학파의 대결은 비록 그리스화된 그리스어 문화권 학자들이긴 하지만 단순히 신학적 문제가 아닌 정치적, 지역적, 문화적 충돌의 대리전 양상이었다.
당시 콘스탄티노플 신학계는 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파로 나뉘어 있었다. 비록 네스토리우스는 콘스탄티노플에서 주교가 되었으나 콘스탄티노플 사제와 신학자들은 안티오키아 출신이 자신들의 주교가 되었기에 불만이 많았다.
성모 마리아에 대해서 알렉산드리아 학파는 하느님의 어머니란 뜻의 테오토코스(Theotokos)를 주장했고, 반대로 네스토리우스가 속한 안티오키아 학파에서는 단순히 인간 예수를 낳은 안트로포토코스(Anthropotokos)를 주장했다.[4]
발단은 네스토리우스의 발언이었다. 네스토리우스는 '그리스도의 어머니(Christotokos)' 리는 용어를 쓸 것을 주장해서 이미 반대파에게 욕을 퍼먹고 있는 상황이었는데 "나는 젖먹이 어린아이를 하느님이라고 부를 수 없다!"라는 발언을 했다고 전해지자 반대파에게 그가 예수의 신성을 부인하고 있다며 맹렬한 공격을 받게 된다. 사실 이 발언은 의도적이든 아니든 왜곡된 것인데, 실제로 나중에 발견된 저작에서 그가 남긴 말은 "하느님이 젖을 먹었다고 말하는 것은 옳지 않다!"였다. 그외에도 "어떻게 여인이 신성을 10개월씩이나 몸안에서 기를 수가 있는가?", "신성이 어떻게 포대기에 싸여 있을 수 있단 말인가?"라는 말을 했다는 이유로 네스토리우스는 엄청난 비난을 받았다.
알렉산드리아 학파는 그리스 철학인 스토아 학파의 로고스 사상을 근거로 하여 하느님의 로고스(요한 복음서 처음에 나오는 말씀)가 인간의 세상에 들어와 완벽한 속죄 제물로 죽임을 당하여 구원을 이루는 신학을 위주로 하였다.
이와는 전혀 다르게 안티오키아 학파는 문자주의에 근거를 하여 신학을 주장하였다. 즉, 예수 그리스도가 부당한 사탄의 억압에도 불구하고 하느님의 뜻에 따라 죽음까지도 감내하는 복종의 아름다움을 보였으며, 죄 없는 예수가 사탄에 의해 죽음으로써 이전까지 사탄이 내세웠던 주장의 근거인 죄의 대가는 죽음이라는 사탄의 주장이 허망한 것임을 예수는 증명하였다. 이러한 예수의 모습을 따라 모든 인간은 예수를 본받아 하느님께 다가감으로써 사탄의 주장인 죽음을 극복할 수 있다는 복종의 구원론을 가르쳐 준 존재가 예수라는 것이었다.
428년 콘스탄티노플의 대주교직에 착좌한 안티오키아 출신의 수도원장 네스토리우스(Nestorius)의 사고는 그리스도의 인성(人性)을 강조한 그의 학문적 배경, 안티오키아 학파에서 등장한 것이었고, 신성(神性)과 인성이 그리스도 안에서 엄격하게 구분된다고 주장하였다. 즉, 하느님으로서의 예수와 인간 예수 간의 두 위격이 느슨하게 연합된 것이었고, 때문에 하느님에게는 어머니가 없으며 단지 예수의 인성을 낳은 어머니였기에 '그리스도의 어머니'라고 부른 것이었다. 게다가 당시 이 하느님의 어머니라는 용어 자체가 네스토리우스 눈에는 성모 마리아를 신격화시키는 용어처럼 보였고, 그는 당시 안티오키아 학파(사람의 어머니)와 알렉산드리아 학파(하느님의 어머니) 간의 대립에서 나름대로 중립적인 용어를 도출했다고 생각해 자신의 주장을 그대로 밀고 나갔다.
본격적으로 들어가기 전에 그리스도의 본질에 대한 에페소 공의회의 각 파벌의 입장을 정리하자면
- B. 양성론(키릴로스派 일부)[5]: 하나의 인간 존재(one prosopon) 속에 2가지 본질(인성, 신성 two nature)이 결합하여 하나의 위격을 형성함(one conjunct hypostasis, one conjuct qnoma)이다.[6]
- C. 단성론(에우티케스派[7]): 하나의 존재(one prosopon)에 신성과 인성 두 본성이 융합되었으며, 인성은 마치 포도주가 바다에 빠지면 흔적도 없이 사라지듯이 인성도 신성에 흡수되어 하나의 본성(신성)만이 남은 하나의 위격(one hypostasis)
- D. 합성론(키릴로스派 일부): 하나의 존재(one prosopon)에 신성과 인성 두 본성이 어우러져서 새롭게 만들어진 하나의 본성 (신성과 인성이 혼합된 새로운 본성, two nature mixed into one new mixed nature, miaphysis)으로 만들어진 하나의 위격(one hypostasis)
네스토리우스는 그리스도라는 하나의 존재 내에 두 본성(신성과 인성)이 존재하며, 이 두 본성은 각기 다른 두 위격(신격과 인격)을 이루고 있으며, 동시에 두 위격은 서로 연합하여 함께 작동한다고 주장하였다. 즉, 네스토리우스의 신학은 하나의 존재 안에 두 위격이 서로 연합한 것이 그리스도라고 규정할 수 있다.
이에 반해 네스토리우스를 이단으로 주장한 알렉산드리아 총대주교인 키릴로스[8]는 사상은 하나의 존재 내에 두 본성(신성/인성)이 서로 결합된 하나의 위격을 이룬다고 주장하였다.
네스토리우스의 발언은 단지 성모 마리아 문제가 아니라, 그 전까지도 계속해서 논쟁되어 왔던 그리스도론 문제로 이어졌다. 당시 그리스도교 세계에서 가장 명망이 높은 신학적 중심지는 이집트의 알렉산드리아와 시리아의 안티오키아로, 이 두 학파 간의 입장은 이전 아리우스파 논쟁과 삼위일체론을 통해 불거져 나오기도 했다.
이에 대해 키릴로스는 요한 복음서에 있는 '말씀이 사람이 되시어'라는 말을 인용하며 정면으로 반박하였다. 그의 주장의 골자는 바로 '사람이 되신 하나의 본성'이라는 것으로 설명된다. 즉, 하느님으로서의 예수와 인간으로서의 예수는 분리되는 것이 아닌 총체적인 하나의 인격으로 설명되어야 하며[9], 따라서 신성과 인성이 하나의 위격으로 공존하는 예수의 어머니 성모 마리아에게는 하느님의 어머니라는 칭호가 합당하다고 주장한 것이었다.
네스토리우스는 안티오키아 학파의 입장을 바탕으로 자신의 주장을 펼쳤는데, 안티오키아 학파는 성경을 역사적 문헌적으로 해석하며 예수 그리스도의 인성과 역사적 존재로서의 실체를 강조했다. 이 입장은 알렉산드리아 총대주교 키릴로스와 그가 이끄는 알렉산드리아 학파의 큰 반발을 샀다. 알렉산드리아 학파는 성서를 해석하는 데에 있어 비유적 의미를 고려할 것을 강조했다.[10] 또한 그들은 전통적으로 하느님의 말씀, 즉 로고스로서의 그리스도의 신성을 내세웠다. 네스토리우스는 그리스도의 두 위격(인격과 신격)을 강조하며 인간으로서의 그리스도를 강조했다. 반면 키릴로스는 예수 안에 두 본성이 한 위격으로 결합되어 있다는 입장에서 출발하여 그리스도의 인성과 신성이 분리될 수 없다고 주장했다.
이 논쟁은 마리아론이면서 동시에 그리스도론이다. 인간이자 동정녀인 마리아가 하느님을 낳았다는 명제를 예수 입장에서 풀면, 예수는 하느님이면서 사람(마리아의 아들)이다. 즉 그리스도의 신성과 인성을 모두 인정하는 것이다. 하지만 네스토리우스는 이러한 명제가 그리스도의 인성을 훼손할 여지가 있으며, 마리아에게 신성을 부여하는 뜻으로 해석할 수 있다고 여겼다. 그리하여 이를 막고자 동정녀 마리아는 그리스도의 육체를 낳았다고 한 것이다. 그러나 이것이 의도는 좋았을지 몰라도 마리아가 그리스도가 가진 인간으로서의 페르소나(인격)만을 낳았다고 말하는 순간, 네스토리우스 자신은 신성과 인성이 연합한다고 주장할지언정, 그리스도가 가진 신으로서의 페르소나(신격)가 필연적으로 분리되는 논리적 약점이 있었다. 키릴로스는 이 약점을 파고들어서 네스토리우스를 공격했다.
2.2. 에페소 공의회
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| 에페소 공의회 묘사(프랑스 리옹 푸비에르 노트르담 성당) |
평생 수도자로 살았던 네스토리우스에 비해 정치적으로 좀 더 노련했던 키릴로스가 이 공의회의 주도권을 잡았다. 애초에 테오도시우스 황제는 네스토리우스를 콘스탄티노플 대주교로 지명하긴 했으나 국내 종교 단일화를 위해서 네스토리우스의 주장을 받아들일 생각이 없었고, 테오도시우스의 누이 아일리아 풀케리아[11]도 테오토코스 교리를 강력하게 옹호하고 콘스탄티노플의 신학자들을 들들 볶아서 네스토리우스의 주장이 받아들일 가능성은 거의 없었다.
황제가 성모 마리아가 삶을 마친 에페소스의 성모 마리아 성당에서 공의회가 열게 한 것도 이러한 이유였다. 키릴로스와 네스토리우스에 적대적인 콘스탄티노플 신학자들은 네스토리우스의 신학적 동지들인 안티오키아 학파와 시리아 에데사의 주교들이 악천후로 도착하지 않은 상태에서 공의회를 소집하고 끝내버렸다. 키릴로스는 뛰어난 논변가이며 사상가이지만 동시에 히파티아라는 여인을 살해하는 걸 승인한 냉혈한이었다. 키릴로스는 네스토리우스의 주장을 이단으로 몰아갔고 네스토리우스의 주장을 배격하는 것으로 공의회는 끝난다.
뒤늦게 네스토리우스의 지지자들이 도착하자 그의 주장을 따르는 학자들과 회의를 열어 키릴로스를 논박했으나 콘스탄티노플 입장은 알렉산드리아의 신학 입장을 지지했기 때문에 네스토리우스가 도리어 쫓겨나 유배에 처해진다. 뒤늦게 당시 로마 주교의 사절은 찬성 의견을 표시했고[12] 알렉산드리아 학파의 주교들과 콘스탄티노플 교회 주교들의 동의표를 얻어 성모 마리아가 테오토코스임을 재확인하고 네스토리우스의 주장이 이성론으로서 이단임을 천명했다. 때문에 네스토리우스는 이후에 에페소 공의회를 '키릴로스의 공의회'라며 씹었으며, 자신의 파벌 나름대로 회의를 소집하여 키릴로스를 축출한다고 선언하였다. 그러자
2.2.1. 번외편: 칼케돈 공의회와 오리엔트 정교회
참고로 그리스도론 논쟁에 대하여 이야기를 조금 더 하자면, 네스토리우스파는 정통 교회 안에서 축출되었으나 이후 승자들끼리의 의견 정리가 남아 있었다. 즉 네스토리우스를 단죄하면서 '그리스도는 하나의 위격을 가진다'는 결론은 명백하게 내려졌지만, 그 하나의 위격이 어떤 본성으로 이루어져 있는지는 에페소 공의회에서 명확히 나오지 않았기에 의견을 정리해야 했다. 사실 양성론, 합성론, 단성론은 모두 에페소 공의회에서 네스토리우스에게 맞선 키릴로스의 사상에 그 근본을 두고 있었는데, 정작 논란의 중심에 서 있는 인물인 키릴로스 본인은 논란이 폭발하여 한창 논쟁이 벌어지는 이 시기에는 이미 노환으로 사망했다. 결국 칼케돈 공의회가 소집되어 단성론은 이단으로 단죄되었다. 한편 양성론과 합성론은 단성론을 단죄한다는 데에서는 의견이 일치하였으나, 이후 교리를 정식화하는 데에서 잡음이 터졌고, 결국 합성론은 오리엔트 정교회로 떨어져나갔다.어쩌면 안티오키아 학파의 전통은 네스토리우스파로 이어지고 있다고도 볼 수 있다.
3. 중세
네스토리우스의 파벌은 이후 페르시아 및 인도에 전파, 심지어 중국에까지 흘러들어가 경교(景敎)라고 불렸다.3.1. 페르시아
정통파 신학을 거부한 네스토리우스파는 얼마 지나지 않아 동로마 제국 안에서는 거의 절멸했다. 네스토리우스파는 로마 제국 내부에서 쫓겨나 동방으로 이주했고 페르시아에서 성공적으로 정착했다.그리스도인들은 1~2세기에 아시리아와 메소포타미아 북쪽 지역에 공동체를 형성했고, 로마 제국의 박해를 피하기 위해서 점차 많은 이들이 파르티아의 영역으로 이주하여 교회를 형성했다. 전승에 따르면 예수의 제자 성 토마스와 성 아다이, 성 마리가 그리스도교를 전했다고 한다. 그리고 샤푸르 1세가 발레리아누스 황제를 무찌르고 7만에 달하는 로마군 포로와 시리아, 로마령 메소포타미아, 킬리키아, 카파도키아를 유린하며 잡아온 로마 시민들을 메소포타미아와 중앙아시아의 국경으로 보내 도시를 개발하고 살게 했기 때문에[13] 페르시아령 메소포타미아(아수리수탄)에는 그리스도인들이 많이 거주했다.
파르티아와 그 뒤를 이은 사산조 페르시아는 이들에게 특별히 위해를 가하지 않았으나, 바흐람 1세와 바흐람 2세가 조로아스터교의 영향력을 강화하고 소수 종교를 억압하던 270년대에 페르시아 제국은 그리스도교에 대해 한 차례의 박해를 가하고 샤푸르 2세의 치세부터 본격적으로 박해를 하기 시작했다. 샤푸르 2세가 그리스도인들을 박해한 이유는 아이러니하게도 그리스도교를 공인한 콘스탄티누스 1세 때문이었다. 로마 제국의 콘스탄티누스 1세는 밀라노 칙령 이후에 샤푸르 2세에게 페르시아의 그리스도인들을 보호해달라는 내용이 담긴 편지를 보냈다. 사산 왕조의 왕중왕(샤한샤) 샤푸르 2세는 이 편지를 받은 뒤부터 그리스도인들을 로마의 간첩으로 의심하기 시작했고 조로아스터교의 사제들은 그 의심을 부채질했다.
조로아스터교의 사제들이 왕중왕에게 그리스도교 박해를 부추긴 것은 여러 가지 이유가 있었다. 먼저, 조로아스터교의 사제들은 전대에 그리스도인들이 조로아스터교의 예배를 비웃고 사원을 모독한 것에 대해서 이를 갈고 있었고, 페르시아 제국에서 이교도들이 존재하는 것을 용납할 수가 없었다. 그리고 그리스도교와 조로아스터교 사이의 교리적 차이도 그리스도교 박해의 원인이 되었다. 그리스도인들은 고행을 긍정하지만 조로아스터교 입장에서 고행은 미치광이나 할 법한 뻘짓이며, 그리스도교의 사제들은 독신주의를 고수했지만 조로아스터교 입장에서 독신주의는 세상 말아먹을 짓이었다. 왜냐하면 조로아스터교에게 현세는 곧 천국이 될 땅이었으며 선의 전사들을 계속 늘려서 악에게 저항해야 현세가 지옥이 되지 않기 때문이었다. 그래서 조로아스터교는 다산을 장려하고 인구를 부양하는 농업을 중시했으며 신자들에게 근면하게 일할 것과 바르게 생각하고 바르게 말하고 바르게 행동할 것을 요구했다. 그런데 그리스도교는 독신주의와 고행을 긍정했으니 조로아스터교 입장에서는 용납하기 어려운 일이었다. 그래서 조로아스터교의 사제들은 왕중왕에게 그리스도교의 고행과 독신주의가 제국을 약화시킬 것이라고 진언했다.
샤푸르 2세는 318년부터 박해를 시작해서 339년부터는 이전보다 더 크게 박해했다(339 ~ 379) 샤푸르 2세는 그리스도인들에게 군역을 면제하는 대신, 세금을 2배로 내라는 칙령을 내리고 조로아스터교로의 개종을 강요했다. 제국의 중심지 중 하나인 수사에서 시작한 박해는 2주 이상의 학살로 이어지고 다른 도시들로 퍼져나갔다. 어떤 교회 사가는 죽은 이들 중에 이름이 알려진 신자만 1만 6천 명이었다고 하니 많은 수의 사람들이 그리스도인이란 이유로 학살당했음을 알 수 있다.
샤푸르 2세의 박해가 끝난 뒤부터 교회는 잠시 안정을 되찾았지만, 바흐람 5세가 즉위하자 다시 박해를 받았다. 살갗을 벗긴다든지, 몸을 묶은 뒤에 쥐가 들끓는 구덩이에 던지거나 신체를 절단해 죽이는 일들이 벌어졌고 바흐람 5세 이후에 즉위한 야즈데게르드 2세는 446년 카르카에서 주교 10명과 신자 15만 3천 명이 학살하는 최악의 박해를 저질렀다.[14] 지금도 현지의 교인들은 9월 25일에 모여 순교자들을 위해 그 날을 기념한다.
이렇게 심한 박해를 받았지만, 그리스도교는 페르시아 제국에서 살아남았다. 국교가 되면서 지배층 친화적으로 변해버린 조로아스터교의 인기가 떨어져서 하층민과 농민들이 그리스도교와 마니교, 마즈다크교에 기대었기 때문이었다.[15] 이러한 민중의 지지 덕분에 페르시아 교회는 왕중왕들의 박해와 조로아스터교의 공격을 잘 이겨낼 수가 있었으며 점점 그 규모를 키워 나갔다. 그리고 왕중왕들이 관용을 베풀 때에는 페르시아 교회의 그리스도인들도 공개적인 활동이 가능했기 때문에 그리스도인들 중에는 관료로 일하거나 제국군에 입대하여 군인으로 복무하는 이들도 있었다.[16] 사족으로 페르시아의 시인 니자미가 쓴 '호스로와 시린'의 주인공인 시린은 호스로 2세의 총애를 한 몸에 받아, 그리스도인이었는데도 불구하고 황후의 자리에 올랐다.[17]
이렇게 갖은 고생을 하던 페르시아 교회 사람들이 굳이 로마 제국에서 이단 취급을 받던 네스토리우스파를 받아들인 것에는 여러 가지 이유가 있었다. 먼저, 페르시아 교회는 안티오키아 학파의 영향과 도움을 많이 받았기 때문에 안티오키아 학파의 대표라고 할 수 있는 네스토리우스를 동정하고 그의 이론에 지지를 보냈다. 그리고 박해와 관용을 번갈아 하는 변덕스러운 페르시아 제국의 왕중왕들은 페르시아 교회의 그리스도교도들을 로마 제국의 간첩으로 여기는 경우가 많았다보니 로마에서 이단시하는 네스토리우스파를 받아들이는 것은 왕중왕의 박해를 피할 좋은 기회였다.
그렇기 때문에 에페소 공의회로 네스토리우스파가 이단으로 정죄된 후에 동로마 제국 황제 제논의 칙령으로 네스토리우스파의 중심지 중 하나였던 에데사의 페르시아 신학교가 문을 닫고 네스토리우스파에 대한 추방령이 내려지자, 로마 제국의 네스토리우스파는 페르시아의 니시비스로 이주하여 니시비스 신학교를 열고 페르시아 교회 사람들과 연합했다. 그 결과가 497년의 셀레우키아-크테시폰 공의회로서 페르시아 교회는 네스토리우스의 사상에 대한 지지를 공식적으로 표명하고 서방 교회로부터의 독립을 선언했다.[18] 그리고 이 공의회 이후에도 페르시아 교회는 꾸준히 공의회와 시노드를 개최하여 독립 의지를 천명하고 독자적인 세력을 구축하려 했으며 결과적으로 페르시아 교회는 서방과는 다른 길을 걷게 되었다.
6세기에도 조로아스터교의 공격과 왕중왕들의 탄압이 이어졌지만, 페르시아 제국의 수도인 크테시폰과 니시비스, 군데샤푸르를 비롯한 대도시의 교구를 대주교구로 격상시키고 여러 도시에도 주교구를 설치할 만큼 교회의 규모가 커졌다. 그리고 아라비아 반도 · 소코트라 섬 · 인도 · 페르시아 동부 지역에 선교 사업을 시작했는데, 아라비아 반도 동부의 라흠 왕국이 네스토리우스파로 개종할 정도로 성과가 상당했다. 이슬람 침공 직전에 이미 페르시아 제국의 절반 가량이 네스토리우스파로 추산될 수준이었고, 이러한 추세가 계속되었더라면 사산조 페르시아 역시 로마제국처럼 그리스도교 제국이 되었으리라고 예상하는 학자들이 있을 정도.
7세기에는 대규모 전염병과 동로마와의 전쟁으로 휘청거리던 페르시아 제국이 멸망하고 이슬람 제국이 중동의 패권을 장악했다. 네스토리우스파는 이슬람의 중동 패권 장악을 환영했는데, 이슬람이 왕중왕들과 달리 자신들에게 박해를 가하지 않을 것이며 다신교적 성격이 있는 조로아스터교보다는 철저한 일신교를 지향하는 이슬람이 더 말이 통하는 상대라고 예상했기 때문이었다. 그리고 이러한 네스토리우스파의 예상은 적중하여 이슬람은 네스토리우스파를 비롯한 중동의 그리스도교 세력에게 관용을 베풀었고 합성론파와 네스토리우스파 교회는 이전보다 더욱 번창했다.
단기간에 급속도로 팽창해서 그리스-로마의 학문과 행정 인력을 필요로 하던 이슬람 제국은 그리스도인들을 관료와 번역가로 채용해 행정 제도를 정비하고[19] 각종 서적의 번역을 지시했으며, 아바스 왕조 시절에는 아예 '지혜의 집'을 지어 그리스-로마의 학문 서적들을 번역하고 정리 · 보존했다. 이때 활약한 번역가가 바로 후나인 이븐 이샤크이다. 그는 플라톤과 아리스토텔레스의 철학서, 히포크라테스와 갈레누스의 의학 서적을 번역했으며 많은 아랍인 학자들에게 영향을 끼쳤다. 그리고 이슬람 제국은 딤미 제도를 운용해 종교세인 지즈야만 내면 소수 종교인들에게 관용을 베풀었기 때문에 그리스도인들은 이슬람 제국 내에서 별다른 차별을 받지 않고 여러 분야로 진출할 수 있었다.
그러나 이슬람 제국은 소수 종교인들의 종교 활동과 생활, 문화에 간섭하고[20] 소수 종교 출신 공무원들에게는 보이지 않는 차별을 가했다. 또한 지즈야는 하층민들에게는 상당히 부담스러운 것이어서 그리스도교나 조로아스터교를 믿던 하층민과 농민들이 이슬람으로 개종하는 일이 빈번했다. 그리고 이러한 차별과 지즈야 납부는 그리스도교 신자들의 계급 성분을 변화시켰다.
이슬람 제국의 농민은 토지세인 카라즈(Kharaj)[21]와 수확세인 우쉬르(Ushr)[22]를 납부해야 하고, 그리스도인이면 종교세인 지즈야를 무조건 현물 대신 돈으로 내야 했기 때문에 부담이 과중했다. 이슬람 제국의 농민 입장에서 세금을 곡물 대신 화폐로 지불하게 되면 곡물을 내고 화폐를 구입해야 하는 수고가 생기는 것이기에 그리스도교 신자인 농민들은 지즈야를 감당하기 부담스러워져 이슬람으로 개종하거나 도시로 이주해 도시민이 되었다. 지즈야는 도회지에 사는 중산층과 부유층들에겐 그렇게까지 큰 문제가 되지 않았지만, 농촌 주민에게는 화폐를 멀리서 구입해와야 하는 큰 부담으로 작용했고, 이슬람 제국이 세워진 뒤부터 그리스도인들의 계급 성분은 농민과 하층민의 비율이 대폭 감소하고 도시민, 중산층, 부유층의 비율이 크게 증가했다.
이슬람 지배하에서 네스토리우스파 그리스도인들은 주로 전문직 · 기술자 · 행정가 · 의사 · 번역가로 종사했으며 착정(우물 파기) 기술자로 일하는 이들도 있었다. 의학 분야는 특히나 능통한 분야라서 네스토리우스파는 3세기에 설립한 군데샤푸르의 의학교를 계속 운영하고 의사들을 양성했다. 대표적인 인물이 상술한 후나인 이븐 이샤크와 가브리엘 바흐티시슈로 이들은 칼리프의 주치의 자리까지 지낸 당대 최고의 의사들이었다. 그리고 페르시아 만의 진주 채취업자 중에도 네스토리우스파 그리스도인들이 많았고, 그리스도인들은 무슬림들이 꺼리는 도축업이나 무두질, 3D 업종에 진출하는 일이 흔했기 때문에 네스토리우스파 그리스도인들 중에서도 그러한 직종에 종사하는 이들이 있었을 것으로 추측된다.
아바스 조가 우마이야 조를 무너뜨리고 바그다드로 천도하자, 네스토리우스파 교회는 총교단을 바그다드로 옮기고, 지속적으로 세력을 확장했다. 북으로는 카스피 해 서부 지역에 진출해서 주교구를 세우고[23] 남으로는 인도네시아(말레이시아 일부) 자바 섬, 서로는 네스토리우스파에게 가장 적대적인 합성론파의 중심지인 알렉산드리아에까지 교회를 세웠다. 동으로는 중앙아시아와 티벳을 거쳐 중국까지 진출했으며 일부 전승에 따르면 일본에도 전파했다고 한다.
총대주교가 있는 바그다드의 네스토리우스파 총교단은 비단길을 통해 먼 곳에 있는 교구들과 소통하며 연결을 유지하려고 애썼다. 이러한 총교단의 노력은 헛되지 않아서 모든 교구는 총대주교에게 순명하고 주교 서품을 총대주교에게 요청했다. 소통도 원활해서 메소포타미아에서 번역하고 만든 서적이 1년이면 중앙아시아와 중국 서부에 도착했다.[24] 그리고 네스토리우스파 교회는 성경과 신학 서적, 각종 기도문의 현지어 번역을 실시해 신학에 대한 장벽을 낮추고, 각 교구의 신자들이 교리를 좀 더 쉽고 빠르게 익힐 수 있도록 도와주었으며 성경 낭독을 하는 전통을 전파해서 교리의 변질과 왜곡을 막고 신자들이 교회와 일체감을 느끼게 했다.
3.2. 중앙아시아
그리스도교의 중앙아시아 전파는 2세기 말에 박트리아와 인근 지역에 그리스도인들이 살았다는 기록이 최초이며 메르브 근처에 3세기부터 존재했던 것으로 보이는 수도원 유적이 발견되어 꽤 이른 시기부터 중앙아시아 지역에 그리스도교가 전래되었음을 알 수 있다. 그리고 왕중왕들이 로마인 포로들을 중앙아시아로 강제 이주시키고, 5세기에 그리스도인들이 왕중왕의 박해를 피해 중앙아시아로 이주해오면서 본격적으로 그리스도교가 전파되기 시작했던 것으로 보인다.중앙아시아로 이주해 온 그리스도인들은 현지 유목민 사회에 그리스도교를 전파하고 중앙아시아에서 패권을 잡고 있던 에프탈족에게도 선교를 시작했다. 그리스도인들의 중앙아시아 이주와 선교는 성공적이어서 이란 동북부의 니샤푸르와 메르브, 아프간의 헤라트를 비롯한 박트리아와 마르기아나 지역에 주교구를 설치하고 교회의 규모를 키워나갔다. 심지어는 그리스도교도 유목민들이 유목민 출신 사제를 페르시아 제국에 사신으로 보내 자신들이 보낸 사제를 주교로 서임해달라고 요청하는 일도 있었다.[25][26]
그리고 중앙아시아 교회는 계속 세력을 확장해서 6세기 중반에는 사마르칸트, 부하라, 카슈가르 같은 중앙아시아의 대도시에 대주교구를 설립하고 주요 도시에도 주교구들을 설립했다.[27] 오늘날에 신장 위구르 자치구에 해당하는 카슈가르에는 영국의 캔터베리보다 훨씬 먼저 대주교가 있었다.
특히 교회는 학교와 수도원을 결합한 제도를 운용해 흩어져 있던 네스토리우스 신자들에게 어려운 환경에도 생존할 수 있는 지식과 신앙심을 키워주고 공동체적 연대 의식을 가지게 해 주었다.[28] 학교에서는 종교 교육 뿐만 아니라 직업 교육을 실시해서 평신도의 자녀들에게 일반 교육과 실용적인 직업 교육을 받을 기회를 주고 글을 모르는 사람들에게 문자를 가르쳤다.
그리고 교회는 토지를 사들이고 그 땅에 농사를 지어 자급자족을 시도하는 한편, 거점마다 숙박 시설을 지어 여행자와 캐러밴, 유목민들에게 편의를 제공했다. 단순히 교리만 가르치는 것으로는 선교가 어렵다는 것을 알았던 선교사들은 중앙아시아의 정주민과 유목민들에게 로마와 페르시아의 선진 문물과 농사법, 관개 기술을 알려주었으며 특히 유목민들에게는 자신들이 사용하는 시리아 아람어 문자를 가르쳐 주어서 유목민들이 자신들의 말과 기억, 중요한 정보를 기록할 수 있게 해 주었다.
마지막으로 그리스도교의 중앙아시아 전파는 문화 수준이 높으면서 종교에 관대했던 소그드인들의 역할이 매우 컸다. 이들은 그리스도교 사상과 불교 사상을 체계적으로 융합하려 노력했다. 그리스도교의 복잡한 메시지와 이야기를, 동방 주민들에게 친숙한 요소를 이용하여 간략화한 전략이 주효했다. 불교 · 마니교 · 조로아스터교 · 그리스도교를 가리지 않고 믿던 소그드인들이 상행위를 하기 위해 곳곳을 오가면서 자신들의 종교를 전파하고 종교 단체를 후원해준 덕분에 중앙아시아의 여러 도시에는 사원과 교회가 들어서고 선교가 이루어졌으며, 이들은 중국으로의 전파에도 큰 영향을 미쳤다.
3.3. 당나라로 전파
| 유튜버 향문천의 당나라 시기의 경교 전래에 대한 영상[29] |
| 서기 7~8세기경 고창국에 전래된 경교의 전례(성지주일을 묘사한 것) |
경교는 선교와 의료 봉사를 통해 중국인들의 지지와 관심을 얻으려 했다. 원래부터 그리스-로마와 페르시아의 의학 지식을 알고 있던 네스토리우스파는 성당을 세우면 인근의 병자들에게 의료 봉사[30]를 해주는 식으로 지지를 얻어나간 경험이 있었기 때문에 중국에서도 이 방법이 통할 것이라고 생각했던 것이다.
경교의 의사가 병자를 치료한 대표적인 사례로는 선교사이면서 의사였던 숭인이 당현종의 맏형 이헌치의 난치병을 치료한 일. 그리고 경교의 의사가 의료 행위를 했던 것으로 추정되는 사례로는 구당서 고종본기에 시의 진명학이 당 고종의 실명 증상을 백회혈을 찔러 치료한 일이 있다. 진명학의 치료법이 히포크라테스의 방법과 유사하고 백회를 찔러 실명 증상을 치료하는 것은 당시 중국에는 없던 치료법[31]으로 그리스와 아랍에서 쓰던 치료법이기 때문이다. 그렇기 때문에 이 치료법을 알고 있던 진명학을 로마에서 온 경교도이며 성씨인 진이 로마를 뜻하는 대진을 뜻하는 것으로 보는 의견이 있다.[32] 그 외에도 경교 사원은 사제들을 전문적으로 병을 고치는 의사와 치료사로 임명했으며 배고픈 이들에게 식량을 주고 병든 이들은 치료하며 시신을 염하는 일을 했다.
이후로는 경교 신자를 휘하 장군으로 두었던 곽자의를 비롯한 유력 무장들의[33] 후원을 받기도 했으며 마니교와 함께 안·사의 난 이후에 세력을 확장했다. 장안 서녕방(西寧坊)에는 대진사(大秦寺)[34]라고 불리는 경교 성당이 있었고, 당 대종 건중(建中) 2년(781년)에 교회는 경교의 교리와 중국 선교의 내력을 전하는 대진경교유행중국비를 세웠다.[35] 불교와 도교뿐만 아니라 서역에서 전래된 종교(3 이교)에도 관용과 호의를 베풀던 당 황실은 경교의 예배에 참여하고 경교의 대표 1명에게 관직을 수여했다.
다만, 조로아스터교는 대표 2명을 조정에 보내고 관직 품계도 경교나 마니교보다 더 높았기 때문에 당나라 조정에서는 경교가 조로아스터교에 밀리는 편이었다. 그리고 경교는 조로아스터교에게 핍박받은 과거가 있고 중국에서는 경쟁 관계였기 때문에 경교의 경전에서는 조로아스터교를 '악마의 종교', 조로아스터의 신자들을 악마 숭배자로 비난한 구절이 많이 나왔다.
나름대로 세력을 확장하면서 중국에서 번창하던 경교는 안록산의 난 이후 당나라에 있는 소그드인을 전멸시키라는 이른바 살호령 때문에 소그드인 선교사들이 대거 학살당하면서 침체되고, 삼무일종[36]의 법난에 휘말려 된서리를 맞았다.
당나라가 망한 이후에도 카슈가르 대교구는 건재하였고, 몽골 부족인 케레이트족과 나이만족을 개종시키는 등 왕성한 활동을 이어나갔다. 수백년 후 위구르인 네스토리우스파 그리스도인들은 원나라로 대거 이주하여 원나라 관료로 활약했다. 중국에 마지막까지 남아 있던 경교 신자들은 명나라 시대에 이슬람이나 가톨릭으로 개종하면서 사멸했다.
3.4. 신라와 발해로의 전파설
발해 고고학의 아버지라고 불리는 소련의 고고학자 샵쿠노프(1930~2001)는 1960년에 우수리스크 근처 고려인 마을이었던 ‘차피고우’ 일대에서 발해 유적을 조사했다. 그가 선택한 발굴지는 아브리코스라고 불리는 언덕 위의 발해 절터였다. 끊임없이 나오는 기왓장 사이에서 자그마한 진흙 조각을 발견했다. 그냥 흙덩이로 착각할 만한 진흙 조각을 자세히 살펴보니 십자가였다. 그것도 보통 십자가가 아닌 끝으로 갈수록 벌어지는 특이한 형태였다. 바로 중앙아시아를 거쳐 발해로 유입된 그리스도교의 일파인 네스토리우스의 십자가였다. 흔히 ‘시리아식 십자가’라고도 하는, 끝이 넓어지는 십자가는 주로 아시아 그리스도인들이 사용하는 것으로 네스토리우스교를 대표한다. 샵쿠노프의 놀라운 발견은 1968년에 발간된 그의 박사 논문을 통해서 처음 소련 학계에서 공개되었다. 하지만 냉전의 시대에 그의 발견은 널리 주목받지 못했다. 다만 최근 발해 유적에서 다양한 실크로드의 흔적이 확인되며 재조명받고 있다.
경교가 당나라에서 탄압받던 시기에 한반도 일대에서는 발해와 통일신라가 번성하며 사방과 교역하던 시기였다. 당시 발해는 몽골의 위구르 제국, 중앙아시아의 소그드 상인들이 살면서 많은 교역 활동을 하던 때였다. 경교를 믿었던 사람들은 대부분 소그드인들이었다. 소그드 상인들은 발해에서도 활동했으니, 그들의 일파와 함께 경교가 흘러들어오는 것은 너무나 자연스럽다.
발해 아브리코스 유적은 불교 사원이고, 유물도 자그마한 진흙으로 만든 십자가에 불과하다. 이 십자가 말고도 중국 훈춘에서 경교의 흔적이 발견된 바 있다. 발해 시기의 불상 장식에서 십자가가 발견된 적도 있다. 그래도 경교의 흔적이라고 보기엔 많이 미약해 보인다. 그런데 당시 경교인들의 풍습을 보면 이런 상황은 이해된다. 경교인들은 수백년간 탄압을 받았기 때문에 성상을 만들지 않았고, 자그마한 십자가만 가지고 있었다. 그리고 동아시아에 토착화해서 유교와 불교의 풍습을 널리 받아들이면서 별도의 사원을 세우지 않고 불교나 유교 사원처럼 자신들의 사원을 꾸몄다. 둔황이나 신장에서 발견된 경교 예수상도 불화의 한 장면에 십자가를 새겨넣은 것처럼 보인다. 경교인의 무덤에도 돌로 만든 십자가를 새겨넣었을 뿐이었다. 경교의 영향을 받은 것으로 추정되는 유물이 발해뿐 아니라 통일신라에서도 발견되었다는 주장도 있다. 불국사 출토의 십자가와 성모 마리아상이다. 하지만 불국사 출토품은 경교 십자가의 형태와 많이 다르며 경교 신도들은 성모상을 만들지 않았기 때문에 아직도 논란이다.
발해 ‘십자가’ 유물은 개방과 공존의 상징이었다#
경교가 당나라에서 탄압받던 시기에 한반도 일대에서는 발해와 통일신라가 번성하며 사방과 교역하던 시기였다. 당시 발해는 몽골의 위구르 제국, 중앙아시아의 소그드 상인들이 살면서 많은 교역 활동을 하던 때였다. 경교를 믿었던 사람들은 대부분 소그드인들이었다. 소그드 상인들은 발해에서도 활동했으니, 그들의 일파와 함께 경교가 흘러들어오는 것은 너무나 자연스럽다.
발해 아브리코스 유적은 불교 사원이고, 유물도 자그마한 진흙으로 만든 십자가에 불과하다. 이 십자가 말고도 중국 훈춘에서 경교의 흔적이 발견된 바 있다. 발해 시기의 불상 장식에서 십자가가 발견된 적도 있다. 그래도 경교의 흔적이라고 보기엔 많이 미약해 보인다. 그런데 당시 경교인들의 풍습을 보면 이런 상황은 이해된다. 경교인들은 수백년간 탄압을 받았기 때문에 성상을 만들지 않았고, 자그마한 십자가만 가지고 있었다. 그리고 동아시아에 토착화해서 유교와 불교의 풍습을 널리 받아들이면서 별도의 사원을 세우지 않고 불교나 유교 사원처럼 자신들의 사원을 꾸몄다. 둔황이나 신장에서 발견된 경교 예수상도 불화의 한 장면에 십자가를 새겨넣은 것처럼 보인다. 경교인의 무덤에도 돌로 만든 십자가를 새겨넣었을 뿐이었다. 경교의 영향을 받은 것으로 추정되는 유물이 발해뿐 아니라 통일신라에서도 발견되었다는 주장도 있다. 불국사 출토의 십자가와 성모 마리아상이다. 하지만 불국사 출토품은 경교 십자가의 형태와 많이 다르며 경교 신도들은 성모상을 만들지 않았기 때문에 아직도 논란이다.
발해 ‘십자가’ 유물은 개방과 공존의 상징이었다#
위 단락의 당나라로의 전파에 이어 한반도에도 네스토리우스교가 전래되었을 가능성이 제기되기도 하였다. 당시는 장보고와 신라방으로 알려져 있듯 황해를 넘나드는 한중 교역이 활발했는데 당나라와 신라의 밀접한 관계를 감안하면 당나라 조정의 지지를 오랫동안 받았던 경교가 한반도까지 넘어올 가능성도 있기 때문. 숭실대학교 기독교박물관에는 1956년 경상북도 경주시에서 출토되었다는 석제 십자가와 성모 마리아를 닮은 관음상이 전시되기도 했는데 일각에서는 이를 경교 유물로 추정하기도 하였다.
이 때문에 그리스도교의 한반도 전래 시기를 천주교가 전래된 조선시대가 아니라 남북국시대로 끌어올려야 한다는 주장도 제기되었으나# 역사학계에서는 당장 위 유물 출토의 사실 여부부터 신빙성이 부족하다고 보아 인정하지 않는다.
참고로 현재 한국사 사료상 그리스도인에 대한 최초의 기록은 고려 말 몽골에서 파견된 관리 활리길사(게오르기우스)이다. 물론 활리길사는 선교하러 온 것이 아니었고 행정 실무를 목적으로 파견되었던 사람이다.
3.5. 몽골 제국에서의 관계
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| 몽골 제국 시기 네스토리우스 유물 | |
한편, 회창의 폐불령을 피해 도망친 중국 교회의 생존자들과 소그드의 상인들이 튀르크-몽골 유목민들에게도 그리스도교를 전파, 부족장의 결정에 따라 집단 개종을 해서 케레이트나 메르키트, 나이만, 옹구트 같은 유목 민족들이 대거 그리스도교를 받아들였고, 이것이 유럽에서 사제왕 요한의 전설이 되었다.
그 중 세력이 큰 것이 케레이트로서 13세기까지 그 세력이 남아 있었다. 칭기즈 칸은 초창기에 케레이트의 지배자인 옹 칸에게 도움을 받기도 했지만 혼인 요청이 거부된 후 전쟁을 벌이나 처음에는 패배하고 이후 다시 승리하여 세 딸을 자신과 큰아들 주치, 막내아들 툴루이의 부인으로 삼았다. 이중 막내아들 툴루이의 부인은 소르칵타니 베키라는 이름을 가졌고, 독실한 그리스도교 신자로 알려져 있다. 그녀에게 네 아들이 태어났는데, 첫째 몽케와 둘째 쿠빌라이 칸은 4대, 5대 대칸이 되었다. 소르칵타니 베키는 1252년 사망하지만, 그녀의 명성은 그치지 않고, 마침내 몽골인에게는 일종의 성녀로서 숭배와 제사의 대상으로까지 승화되었다. 이렇게 몽골 제국은 그리스도교에 우호적인 면을 보이는데 사실 몽골인들은 모든 종교에 다 관대했다.
몽골의 네스토리우스파 교회는 총교단과의 거리가 멀고 연결 고리가 약하던 탓에 현지화가 많이 이루어져서 사제가 텡그리의 샤먼처럼 행동하고 점을 쳐주기도 했다. 실제로 칭기즈칸이 네스토리우스파의 사제에게 점을 쳐달라고 하거나 그들로부터 예언을 들은 사례가 있고, 어떤 대칸은 가톨릭 사제에게 네스토리우스파 사제들처럼 점을 쳐달라고 요구했다가 가톨릭 사제가 거부하자 심하게 화를 낸 적도 있다. 칸 입장에서는 같은 그리스도교인데 왜 안 해주는지 이해가 되지 않았을 것이고, 사제 입장에서는 그리스도인으로서 점을 치는 것은 있을 수 없는 일이었기에 칸의 요구가 어처구니없었던 듯하다.[37]
여담으로, 넷플릭스 드라마 마르코폴로를 본 사람이라면 알겠지만, 마르코폴로의 견문록에 고려의 북부와 만주 일대를 다스리던 군벌이자 쿠빌라이의 먼 친척뻘[38] 되는 소개되는 나얀 또한 경교 신자로 묘사되고 있다. 실제로도 경교 신자였기 때문에 고려시대 당대에 그리스도교가 한반도 내로 유입되었다는 추정은 어찌 보면 매우 당연하다.
그리고 루이 9세의 사신으로 온 기욤 드 루브룩은 몽케 칸의 궁정에 체류하면서 네스토리우스파의 사제들과 그리스도교 교리를 놓고 거칠게 토론하기도 하고, 그들과 함께 팀을 이루어 종교 토론의 장에서 이슬람과 연합해 불교를 공격하기도 하는 등, 일반적인 서유럽의 가톨릭 사제로서는 할 수 없는 굉장히 특이한 경험을 하기도 했다. 또한 기욤은 몽골 네스토리우스파 교회의 사제들의 질적 수준이 떨어지고 사제답지 못하다고 비판했는데, 상술했듯이 현지화의 영향으로 보인다.
중동의 상황을 보면 중동의 지배자 일 칸국의 창시자는 소르칵티나 베키의 셋째 훌라구로서 그는 케레이트 옹칸의 손녀 도쿠즈 카툰를 첫째 아내로 삼아 그리스도교에 관대한 면을 보였다. 그의 후계자 아바카는 동로마의 황녀를 부인으로 맞아들이기까지 했다. 그리고 일 칸국의 4대 칸인 아르군 칸은 네스토리우스파 교회의 수도사였던 랍반 사우마를 유럽에 사신으로 보내 각국과 우호 관계를 맺으려 했다. 사우마는 교황과 각국 군주들과 만나고 유럽에 대한 인상기(印象記)를 남겼다.
3.6. 탄압과 쇠퇴
하지만 아바카 사후 그의 동생 테구테르는 어머니의 영향에도 불구, 이슬람을 신봉하고 그리스도교를 탄압하였고[39], 이후 중동에서 네스토리우스교는 탄압의 나날을 겪게 된다. 특히 서구 교황과의 연대가 이루어지지 않고, 중동의 지배자인 몽골인들이 그리스도교에 관심을 더이상 갖지 않게 되자 (또 이슬람에 관심을 갖게되자) 이는 대학살을 가져오게 된다. 1297년 이르빌에서 벌어진 대학살이 좋은 예로, 이는 시내의 쿠르드족 무슬림이 교회를 파괴하자 그곳에 주둔하던 몽골계 병사가 무슬림을 활로 쏴죽인 것이 발단으로, 무슬림들은 그리스도인들이 거주하던 지역을 포위하고 이르빌의 대주교와 사제들은 붙잡아 살해했으며 수많은 신자들이 학살되거나 노예로 팔려갔다.총대주교 야발라하가 1317년에 죽은 후 네스토리우스교는 최후의 보호막마저 잃어버리고 14세기 말까지 끝없는 쇠망과 추락의 연속의 역사를 겪고, 14세기 말 티무르의 서아시아 침공과 무차별적 주민 학살로 거의 끝장나게 된다. 설상가상으로 유럽에서 시작된 흑사병이 중앙아시아까지 번진 바람에 중앙아시아 및 그 이동의 지역에서 네스토리우스파가 전멸하고 말았다.
즉, 네스토리우스교가 몰락한 근본적 원인은 지배층의 이슬람으로의 경도와 정치적 불안정으로 인해서 보호장치가 사라져 버린 것이라 볼 수가 있으며, 그 시기에 흑사병이라는 치명타를 맞은 것 또한 네스토리우스파의 몰락에 일조했다고 할 수 있다. 16세기 중반이 되면 동아시아와 몽골 초원에서도 사라졌다. 청나라 시기에도 소수의 네스토리우스교 신자들이 존재했지만[40], 극소수에 불과할 정도였고, 약간의 탄압도 있었다보니 거의 없는 존재나 다름없게 되었다.
4. 근세
티무르의 침공 이후, 14세기 말 티무르의 공격으로 힘들어진[41] 신도들은 현재 이란, 이라크, 터키 3개국 국경인 하카라 신지로 피했는데, 이들의 대다수는 쿠르드족[42]으로 주변이 온통 무슬림인 적대적인 환경이었다.이런 환경 속에서 네스토리우스 교단에게 닥친 절체절명의 과제는 생존이었고, 교단에서는 결속력을 유지하고 구심점인 총대주교의 사도 전승을 보존하려는 의도로서 총대주교를 선출에서 특정 가문에서 세습하는 방식으로 바꾸었다. 물론 총대주교는 혼인이 불허된 자리였기 때문에 숙질 계승이라는 독특한 제도가 도입되었다. 그러나 이것은 오히려 계승을 둘러싼 암투를 야기했고 그 결과 교단은 분열의 운명에 처했다.[43]
16세기 초 교단은 총대주교직 계승 문제로 인하여 둘로 분열되어, 한쪽은 자파의 위상을 강화하기 위해서 교황의 수위권을 인정하고 로마로부터 총대주교 임명장을 받았다. 이렇게 해서 가톨릭과의 일치를 추진하는 신파와 전통적인 교단의 독립성을 고수하는 구파가 대립하게 되었다. 그러나 17세기 전반과 중반, 구파의 총대주교들은 상대방을 무력화시키기 위해서 가톨릭 교의를 받아들이고 그들 역시 교황의 임명장을 받게 되자 이번엔 신파가 다시 반가톨릭으로 선회했다. 이렇게 해서 구파는 동방 가톨릭 교회의 일원인 칼데아 가톨릭(바빌로니아 교회)이 되었고, 신파는 아시리아 동방교회로 이어졌다.
5. 현대
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| 시리아 기독교의 역사 | ||||
| 비잔티움 전례 | Melkite Greek Catholic Church: 멜키트 그리스 가톨릭 | |||
| Greek Orthodox Church of Antioch: 정교회 | ||||
| 서시리아 전례 | Maronite Church: 마론파 | |||
| Syriac Orthodox Church: 시리아 정교회 | ||||
| Syriac Catholic Church: 시리아 가톨릭 | ||||
| 동시리아 전례 | 밑 파란 선: 네스토리우스파 | Ancient Church of the East: 동방 고대교회 | ||
| Assyrian Church of the East: 아시리아 동방교회 | ||||
| Chaldean Catholic Church: 칼데아 가톨릭 | ||||
주도권 장악을 둘러싼 치열한 내분으로 교단 지도층이 분열과 대립을 거듭하는 동안 교도들의 상황도 날로 악화되어 갔다. 특히 1843년 쿠르드족과 충돌이 벌어지면서 대학살극으로 10만으로 추정되던 전체 신도 중 2만이 사망한 것이 가장 큰 악영향을 미쳤다.
신자들은 제1차 세계 대전 중 쿠르드족과 오스만 제국 정부의 탄압으로 4만의 신도들이 이라크 북부 모술평원으로 이주해야 했다. 그들은 독립국 건설의 희망을 가지고 오스만 제국과 싸웠으나 실현되지 않았다. 1933년 영국의 신탁통치가 끝난 후 독립한 이라크 역시 그들을 인정하지 않자, 일부 무장 신도가 시리아 입국을 시도했다. 그러나 그들 역시 거부당하고 귀환 도중 이라크 정부군, 쿠르드족, 베두인들의 공격으로 거의 몰살당하고 독립의 꿈은 물거품이 되었다.
여담으로, 개신교와 현재의 네스토리우스파인 아시리아 동방교회의 경우, 성모 마리아는 '신성을 낳은 어머니가 아닌, 예수 그리스도의 육신을 낳은 어머니' 와 같은 교리적 관점에 있어 공통점이 매우 많아졌기에 개신교 측의 네스토리우스파 신학 연구가 활발해지게 되었다. 개신교계는 비칼케돈 종파 중에서 아시리아 동방교회를 가장 호의적으로 바라본다.
그러나, 개신교 주류 교단의 교리는 네스토리우스의 이성론이 아닌 칼케돈파의 양성론에 기초를 두고 있기에 양대 교단 간의 신학적인 차이가 꽤나 있는 편이다. 가톨릭 신학이나 가톨릭의 마리아론에 대한 반발심 때문에 주류 개신교 교단에서 테오토코스를 부정했다간, 즉시 이단 판정을 받을 수 있다. 주류 개신교 신학에서 테오토코스를 부정한 일은 없으며, 네스토리우스의 이성론과 크리스토토코스론이 개신교 신학과 유사해 보인다는 이유로 호의를 갖는 것은 인상 비평에 불과하다. 현재 존재하는 교회 중에서 주류 개신교 교회와 신학적으로 가장 닮은 교회는 네스토리우스의 이론을 따른 아시리아 동방 교회가 아니라 로마 가톨릭 교회다. 마치 돌고래가 아무리 상어와 겉으로 닮아보여도 실상은 상어보다 하마와 더 가까운 생물이듯이.
5.1. 현대의 네스토리우스 종파
| 네스토리우스파 | |
| 아시리아 동방교회 | 동방 고대교회 |
| 같이 보기: 기독교의 종파 | |
신자 수는 아시리아 동방교회가 40~50만 명, 동방 고대교회가 10만 명 정도로 추정된다.
한편 아시리아 동방교회는 가톨릭 교회에 원복하는 문제를 두고 신구파로 갈라져 오랫동안 내부 다툼을 벌였는데, 이중 아시리아 동방교회의 구파가 교황수위권을 비롯한 모든 가톨릭 교리를 받아들이고 그 총대주교가 교황의 임명장을 받아 가톨릭 교회에 원복함으로써 칼데아 가톨릭 교회가 되었다. 현재의 아시리아 동방교회는 네스토리우스파 교리를 유지하고 잔류하기로 결정한 신파이며, 칼데아 가톨릭 교회는 현재 교리적으로 가톨릭 교회와 완전히 일치한 동방 가톨릭 교회의 일원이다.
6. 특징
초기에는 다른 동방 교회들처럼 이콘 문화가 고도로 발달했었다. 중앙아시아 교회는 각종 이콘뿐만 아니라 성경의 내용을 형상화한 그림을 그린 접시 같은 것들도 제작했고 중국 교회는 예수 미륵도나 마리아 관음도, 가슴에 십자가를 양각한 삼존불 같은 '현지화된' 이콘을 그려 선교에 써먹었다. 이러한 '현지화'가 지나쳐서 쇠퇴의 원인이 되었다는 학설도 존재할 만큼, 네스토리우스파는 이콘을 문제 삼지 않았다. 그런데 엉뚱하게도 8 ~ 9세기 동로마 제국에서 네스토리우스파를 성상 파괴주의자나 성상 허용론자로 비판하는 일이 터졌는데, 동로마 제국 내부에서 성상 파괴운동이 발호하면서 성상 파괴주의자와 성상 허용론자들이 서로를 네스토리우스파로 비난했기 때문이었다. 성상 허용론자들은 그리스도의 형상화는 칼케돈 신학으로 가능하다고 주장하고 성상 파괴주의자들이 그리스도의 인성과 신성을 분리하려는 네스토리우스의 신학을 따른다고 비난했고, 반면에 성상 파괴주의자들은 성상 허용론자들이 그리스도의 인성을 강조하는 네스토리우스의 신학에 빠져 그리스도의 형상화를 시도한다고 비난했다.근세 들어 이슬람 세력에 사방이 포위되는 처지에 놓이자 네스토리우스파 교회에서는 이콘이 줄어들고, 십자가 도안이 주류를 이루게 되었다.[44] 오늘날에도 아시리아 동방교회는 십자가를 주로 쓰며, 이콘을 비롯한 다양한 회화와 상징물들은 다른 교회에 비하면 사용 빈도가 낮다. 반면에 동방 가톨릭 교회의 일원이 된 칼데아 가톨릭 교회는 성화상의 사용이 상대적으로 활성화되어 있다.
전례에 쓰는 기도문도 오리엔트 정교회나 동방정교회 등 다른 동방 교회들과 상당한 차이를 보인다.
성체성사 때 쓰는 제병도 상당히 독특한데, '말카'라고 부르며 마치 두꺼운 호떡을 연상케 하는 형태이다. 오븐에 굽는 게 아니라 기름 두른 후라이팬에 지져서 만드는 것도 특징.
6.1. 교리와 전례
원죄와 예정설을 인정하지 않는다. 그렇지만 인간 스스로 노력해서 죄 없이 살 수 있는 것도 아니다. 신의 도움 없이는 죄를 지을 수밖에 없다는 것이 인간론의 핵심이다. 여기에서는 원죄를 주장한 학자들이 이단 딱지를 맞았다.성사는 세례성사(침수례 형식)와 성체성사가 가장 중시된다. 이를 위해 성사를 집전하고 십자가의 표지로 낙인 찍는 자격을 가진 성직자가 필요하다. 사제 서품 자격은 서른 살이 넘은 기혼자로 도덕적 평판이 좋은 자이다.[45] 고해는 개인적이 아닌 모두를 위한 공개적인 사도식으로 열리며 성사로 인정하지 않는다. 마르 오디쇼의 성사집에는 이런 고해 절차가 있지만 총대주교 티모테오스 2세의 성사집에는 없다.[46] 아마 개인적 참회가 인정되는 듯하다.
7. 중국 외 동아시아 국가와의 연관성
7.1. 한반도 전래 논란
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| 경주 돌십자가 | 십자무늬장식 |
이들을 경교 유물로 추정하여 숭실대학교 기독교박물관에서 소장하고 있다. 이 때문에 그리스도교의 한국 전래를 훗날 천주교회가 전래된 조선시대 중후기가 아니라 1천 년 앞서 통일신라로 끌어올려 소급해야 한다는 주장도 나오고 있다.#
그러나 숭실대 기독교 박물관에 소장 중인 이 '유물'(동십자가 문양, 성모상)은 학술적 발굴의 결과가 아니기 때문에 학계에서는 인정하지 않고 있다.(참조기사) 일단 발견자가 우연히도 개신교 목사 겸 숭실대사학과장 김양선이다. 그가 경주시와 불국사에서 땅 위에 드러난 십자가와 성모상을 발견했다고 주장한 1967년 당시에 이미 사학계와 그리스도교계로부터[48] 헛소리라는 욕을 들어먹었고, 그 여파로 숭실대 기독교 박물관이 한동안 문을 닫기도 했다.
김 목사가 돌십자가를 발견[49]한 장소도 어느 곳의 암석 위였다느니(당시 기사), (신라 불교의 상징이자 심장인) 불국사 대웅전 석등 밑이라니 하면서도 정작 정확한 발굴 위치나 출토 상황에 대한 공개는 전무했다. 즉 우연히도 개신교 목사가 우연히도 경주시에서 우연히도 불국사 대웅전 앞 석등 밑에서 1500여 년 동안 아무도 몰랐던 그리스도교의 유물을 우연히 발견했다는 기적의 결과가 신라시대 그리스도교 유물이다.
발해에 경교가 들어 왔는지에 대해서는 발해 동경이었던 팔련성 제2절터 유적에서 발견된 삼존불(三尊佛)에 십자가 같은 것을 매단 목걸이가 표현되어 있는 것이나, 러시아령 연해주의 아브리코스(Abrikos) 발해 절터 유적에서[50] 십자가가 그려진 점토판이 발견되었다는 보고가 있다. 중국 랴오닝 성의 무순(撫順)에서도 수백 점의 십자가가 발굴되었는데[51] 이를 근거로 러시아 고고학계에서는 9, 10세기 발해에[52] 당시 중국에 전래된 네스토리우스파인 경교가 들어 왔다고 보고 있지만, 확실하게 밝혀진 것은 없다.##
아울러 어쨌거나 남북국시대 유물로 인정하여 네스토리우스교가 9세기 이전에 한국에 전래되었을지도 모른다는 떡밥이 돌지만, 이것이 종교로서 전래되었다고 볼 수 있는 증거는 없다. 정말 그리스도교 계통 유물이라 해도 단순히 '외국의 장식품'으로 생각해서 물건만 들여온 것일 수도 있기 때문이다. 실제로 경주에서는 신라 황금보검이나 여러 유리공예품 등 유럽에서 만들어 실크로드나 아라비아 상인의 바닷길을 따라 신라로 전래된 유물은 이미 많이 발굴된 바 있으며, 비슷한 예로 북유럽국가인 스웨덴에서도 불상이 발견된 전례가 있지만(링크), 바이킹이 교역품으로 가져온 것으로 추측할 뿐 불교가 북유럽에 도입되었다고 보기는 힘들다.
게다가 십자가 '문양'이 곧 그리스도교 유물이고, 아이를 안은 어머니상이 곧 성모자상이라고 보기도 힘들다. 십자가는 항목에서도 알 수 있듯 그리스도교의 상징이 되기 이전에도 보편적인 문양으로서 전세계적으로 애용되었고, 불교에도 호법신인 귀자모신의 좌상이나 모자(母子) 불상이 있으며, 대지모신, 풍요, 다산, 자애를 의미하는 모자상은 고대에 특정 종교만의 것이 아니기 때문이다.[53]
7.2. 일본 밀교와의 관계
일본에도 경교가 전래되었다는 주장이 있다. 메이지 시대 일본을 방문했던 아시아 연구가인 아일랜드인 E. A. 골든 여사[54]가 일본의 불교 종파인 진언종(眞言宗)과 경교의 관련성을 확신하고, 진언종의 본산이었던 고야산에 대진경교유행중국비의 모조비를 세우기도 했다. 진언종의 개조(開祖)인 구카이(空海)가 중국에서 배운 것이 사실은 불교가 아니라 경교였다고도 주장했는데 한국처럼 사실이라 보기는 어렵다. 정토진종(淨土眞宗) 혼간지파(本願寺派) 본산인 니시혼간지(西本願寺)에서는 정토진종의 개조였던 가마쿠라 시대의 승려 신란(親鸞)이 소장하고 있던 책 가운데 《세존포시론(世尊布施論)》이라는 경교 경전이 포함되어 있는데, 이 책에는 무려 마태오의 복음서의 유명한 예수의 설교 산상수훈의 내용이 들어있다. 정말 뭔가 있었나 싶은 의문도 살짝 드는 부분이지만, 현재로써는 추측 단계일 뿐이다. 조선시대의 유학자들이 처음 천주실의를 통해 가톨릭의 교리를 접했을 때는 종교가 아닌 유럽의 철학 이론으로 이해하고 받아들였는데, 마찬가지로 구카이를 포함한 당나라 유학생 출신의 일본 승려들도 네스토리우스파의 교리를 서역의 철학 이론이라고 생각하고 대수롭지 않게 여겼을 가능성이 있다.아쿠타가와 류노스케가 남긴 미완성 장편소설 중에 사종문(邪宗門)이라는 소설도 있는데, 같은 작가의 작품인 지옥변의 후속작격으로 집필된 듯한 이 소설에는 당에서 건너와서 고명한 승려들을 하나 하나 법력으로 무릎 꿇리면서 자신들의 유일신을 믿어야 한다고 가르치며 민중들을 현혹시키는 해괴한 종교 집단이 등장한다. 배경이 헤이안 시대이니만큼 아쿠타가와가 당시 일본에 경교가 유래했다는 전제에서 구상하고 집필한 듯하다.
[1] 그러나 아리우스파의 인기는 상당했고, 특히 로마 군인들이 선호했다. 콘스탄티누스 대제조차 죽기 전 아리우스파에 경도된 사제에게 세례받았고, 게르만족에게도 큰 인기를 얻었다.[2] 테오도루스는 성경, 신학, 수도원에 대한 저작을 41권 분량으로 한가득 남겼으나, 이단으로 선언되어 지금은 그의 주장을 반박하는 문서에서 간접적으로 왜곡된 주장만이 남았다.[3] 콘스탄티노플이 총대주교구로 승격한 건 451년 칼케돈 공의회의 결정이었다.[4] 일부 개신교 경우에는 네스토리우스주의와 유사한 주장을 하는데, 이들은 테오토코스 용어는 초기 그리스도교 신학에서 그리스도의 인성을 부인하는 무리들에 대한 위격 강조의 결과로 본다. 이와 별개로 그리스도의 인성과 신성이 완전한 하나라는 것은 인정한다. 그러나 하느님의 어머니란 칭호 역시 그리스도의 인성과 신성이 완전히 하나이기에 논리적으로 귀결되는 결론이다.[5] 후에 칼케돈 공의회에서 정통으로 확정된다.[6] 참고로 이를 주장하는 가톨릭과 정교회 신학에서 휘포스타시스와 프로스폰은 동일개념이며, 둘 모두 라틴어 페르소나로 번역된다.[7] 키릴로스의 조카로 후임 알렉산드리아 총대주교. 키릴로스 또한 숙질승계로 총대주교가 되었다.[8] 가톨릭에서는 치릴로, 영어권에서는 시릴. 헬라화된 알렉산드리아인이라 그리스식인 키릴로스로 표기함. 현재 정교회와 가톨릭에서 교회학자로 지정되었다. 축일은 6월 27일이다.[9] 그러나 이 주장은 후에 단성론 논쟁으로 이어진다.[10] 이는 알렉산드리아 학파에 큰 영향을 끼친 교부인 오리게네스의 영향이다. 오리게네스는 성경에 알레고리적 해석법을 적극적으로 도입한 교부이다.[11] 테오도시우스 2세가 어릴 때 섭정을 했으며, 이후에도 강력한 영향력을 행사했다.[12] 사실 초기 공의회 시절은 소아시아와 알렉산드리아 출신 학자들의 독무대였다. 이것이 로마 주교의 수위권이 무시받는다는 것은 아니었지만, 그럼에도 그리스어를 사용치 않는 서방의 학자는 영 존중받질 못했는데 성서는 70인역이 그리스였고 신약은 아예 그리스어가 원본이었다. 그리스어를 모르는 야만인들은 동물처럼 꽥꽥 거리며 의사소통을 벌인다 말할 정도로 동방의 문화적 자부심은 대단했고, 로마 전성기 시절에도 로마 지배층들은 아테네나 로도스로 그리스 유학을 왔었다.[13] 실제로 이란에 가면 로마군 포로들이 지은 로마식 건축물과 다리를 볼 수 있다. 역설적이게도 샤푸르 1세의 강제 이주는 그리스도교가 조로아스터교의 영향권이던 중앙아시아 지역까지 진출하게 만들었다.[14] 411년에 주교 36명이 모인 회의가 있었다는 사실로 미루어볼 때, 교회를 구성하는 핵심 인사들의 상당수가 처형당했음을 알 수 있다. 출처: 중동의 역사. 문명 탄생의 요람(스테판 버크) 그리고 15만 명은 안티오키아나 알렉산드리아와 같은 거대 도시의 인구에 버금가는 숫자로, 어마어마한 수의 그리스도인들이 죽어나갔다고 볼 수 있다. 출처: 비잔틴 제국의 역사. 워렌 트레드골드.[15] 사산조의 시대부터 조로아스터교는 국가와 결탁해 왕중왕과 귀족의 지배를 강화하고 사회적 모순을 정당화했기 때문에 민중의 지지를 상실해버렸다. 심지어 조로아스터의 최고 지도자인 모바단-모바드가 한탄할 정도로 페르시아 제국의 하층민들 사이에서는 조로아스터교가 아닌 마니교, 마즈다크, 그리스도교가 대세였다. 그리고 이러한 인기 하락은 이슬람 침공 이후에 조로아스터의 세가 급격하게 떨어진 것에도 영향을 미쳤다.[16] 심지어 호스로 2세의 로마 제국 원정 때 참가하여 거리낌없이 로마 제국을 공격하기도 했다. (샤푸르 2세의 군역세 납부 칙령 이후에 그리스도인들에게 군 입대를 허용했는지에 대한 추가적인 조사가 필요합니다.)[17] 다만 시린은 합성론파(아르메니아 사도교회) 그리스도교도였고, 당시 네스토리우스파 그리스도교도였던 재상과 다투었다.[18] 페르시아 교회 입장에서는 로마 교회나 콘스탄티노플 교회나 전부 서방 교회에 해당했다.[19] 비잔틴과 페르시아 제국의 전직 관료들을 채용했다.[20] 공개적인 종교 행사를 제한하고 공개적으로 돼지고기를 먹고 술을 마시는 것을 금지했다. 그리고 말을 타고 가더라도 이슬람 교도를 보면 말에서 내려야 한다거나, 옷에 소수 종교임을 알리는 표식을 달아야 하는 규정을 정하는 등 딤미에 대한 차별 규정이 많았다.[21] 또는 하라즈. 아랍어의 KH 발음이 참 묘해서 일단 카라즈라고 번역.[22] 관개가 잘 된 토지, 비옥한 토지에만 따로 물리는 세금으로 대략 수확량의 10%를 거두었다.[23] 현지 주민들이 신성하게 여기는 신수를 베어버렸다는 기록이 있다.[24] 투르판의 어떤 교회는 폰토스와 그리스 출신 교부들의 저작을 보유했다. 이것은 다른 종교도 마찬가지여서, 투르판과 중국의 불교 사원들은 인도의 승려들이 쓴 경전과 글들을 보유했다.[25] 이 요청을 들은 페르시아의 왕중왕은 경악했는데, 비단 수입과 페르시아 견제를 위해 돌궐이나 카자르와 교류하던 동로마 제국이 만약에 그리스도교 유목민들과 접촉하는데 성공해서 동·서로 페르시아 제국을 공격해온다면 왕중왕에게 그것만큼 끔찍한 일은 없었기 때문이었다.[26] 그리스도교의 중심지와는 정반대에 있는 중앙아시아의 유목민들이 스스로 사제를 육성하고 교회를 키워낸 점과 이들이 네스토리우스파 교회의 페르시아 총대주교를 자신들의 지도자로 생각하고 있었다는 사실로 미루어볼 때, 당시 중앙아시아의 교구가 주교구로의 격상을 요청할 만큼이나 역사가 오래되고 세력이 상당했다고 평가할 수 있다.[27] 똑같이 페르시아 제국에서 박해를 받은 마니교도 왕중왕의 박해를 피해 중앙아시아로 피난을 떠나 상당한 성과를 거두었다. 다수의 소그드인들과 중앙아시아의 주요 도시들이 조로아스터교 아니면 마니교를 믿을 정도였다.[28] 페르시아에서 학교를 운영해 본 경험이 있고, 상당히 잘 정비된 학교 제도를 가지고 있었기 때문에 중앙아시아에서도 학교를 세우고 교육을 실시할 수 있었다.[29] 영상 마지막에 올라온 찬송가는 당시의 곡조를 재구한 것은 맞지만, 당시에 쓰였던 중고한어 버전이 아닌, 중국공산당 산하의 개신교계 관변 교단인 삼자교회에서 현대 표준중국어로 녹음한 버전이다.[30] 자그로스의 어느 그리스도인 성자는 무슬림 토후의 말을 치료해주었다 수도원에 대한 특권을 받은 적도 있다. 출처 : 기독교 세계의 등장(피터 브라운)[31] 담빈록을 보면 진명학이 백회와 뇌호 두 혈을 찔렀다고 나온다. 상세한 내용을 보면, 백회를 찔러 피를 내겠다는 진명학의 말을 듣고 측천무후가 격노하여 "저놈의 목을 베어라! 어딜 감히 천자의 얼굴에 피를 내겠다는 거냐?!" 라고 외쳤다고 한다. 신성한 천자의 신체, 그것도 머리에 피를 내겠다는 것도 그렇거니와 아예 들어보지 못한 치료법이었기 때문에 측천무후가 화를 냈던 것으로 추측된다. 하지만 고종이 고통을 호소하며 찌르라고 명하고 진명학의 시술이 효과를 보여 고종의 눈이 뜨이자, 측천무후는 고개 숙여 감사를 표하고 진명학에게 큰 상을 내렸다. 인사 받는 진명학에게 황후인 자신의 머리가 보일 정도로 크게 고개를 숙였다고 하니 측천무후가 엄청나게 기뻐했던 것으로 보인다.[32] 출처 : 중외의학문화교류사(마보영), 실크로드학 사전(정수일)[33] 곽자의의 휘하 장군 중에 '이사'라는 이름을 가진 경교 신자가 있었는데, '이사'라는 이름을 이사악의 음차로 추측하고 있다.[34] 경교가 처음 전래되었을 때는 중국인들이 경교가 페르시아에서 온 줄로 알았기 때문에 파사사로 불리다가 나중에서야 대진(로마)에서 온 것을 알아서 대진사로 고쳐 불렀다.[35] 이 비석은 당나라가 멸망한 뒤에 잊혀져 있다가 명대에 서양에서 온 예수회 선교사가 발견해 서양에도 알려졌고, 1911넌에 아일랜드의 불교 연구자 골든 여사가 일본 교토대학과 고야 산 오우인에 모조비석을 세우고 6년 뒤 우리나라의 금강산 정양사에도 모조비석을 세웠다. 현재 숭실대학교 박물관에 비석의 탁본이 소장 중이다.[36] 987년 어느 수도자는 황제가 845년에 가한 탄압으로 중국 교회가 완전히 사라졌다고 교단에 보고했다.[37] 몽케 칸과 기욤 드 루브룩의 일화, 또는 칭기즈칸과 이슬람교 대표들과의 일화일 가능성도 있어서 자료 조사 후 수정하거나 정리하겠습니다.[38] 칭키즈칸의 형제의 손자이자 예수게이의 현손이다.[39] 이는 현지화를 위해서는 불가피한 것이었다.[40] 청나라 시대에는 네스토리우스파 그리스도교 신자들을 후이족의 일부로 보아서 십자회회라고 불렀다.[41] 티무르의 서아시아 침공으로 네스토리우스파 교회의 기반이 파괴되었고 학문적 손실과 함께 수도원들도 위기 상황에 직면했다. 그리고 이런 상황은 시리아 정교회도 예외가 아니었다. 출처 : Oxford Handbook of Christianity in Asia[42] 마르코 폴로의 기록에 따르면 그 당시 쿠르드족들은 다수가 시리아 정교와 네스토리우스 교회의 신자들이었고 일부가 무슬림이었다고 한다. 출처 : 실크로드학 사전[43] 오스만 제국이 딤미들에게 요구하는 높은 세금 때문에 어려움을 겪다 보니 이런 숙질 계승은 바꾸기가 어려웠다. 출처 : Oxford Handbook of Christianity in Asia[44] 19세기에 이들과 접촉한 유럽 선교사들은 깊은 산 중에 숨어 살고 성당은 매우 소박하고 안전을 위해 입구가 매우 낮고 내부에는 십자가 외에는 아무 장식이 없었다는 기록을 남겼다. 십자가 외에 다른 장식이 없었기 때문에 선교사들은 이들을 성화상 파괴주의자들로 여겼다.[45] 물론 주교들은 당연히 미혼자다. 이는 그리스 정교회를 위시하여 동방 전례를 따르는 대부분의 교회에 공통된 사항이다. 네스토리우스파의 분파인 아시리아 동방교회가 한때 총대주교직을 세습직으로 했을 때, 삼촌-조카 간의 계승으로 한 이유도 주교가 미혼이기 때문이었다.[46] 크리스토프 바우머, 안경덕 옮김, 《실크로드 기독교 동방교회의 역사 》, 서울, 2016, 일조각. 참고로 저자가 예정론을 무지 싫어한다.[47] 일본의 카쿠레키리시탄들이 만든 성모상도 불교식으로 현지화된 것과 비슷하다.[48] 감리신학대 유동식 교수와 조향록 목사조차도 강력하게 비판했다.[49] 발굴이 아니다![50] 발해 때의 솔빈부에 해당하는 지역이다.[51] 출처: 정수일 《한국 속의 세계》. 다만 요동 반도를 발해가 영유했는가에 대해서는 학자들에 따라 설이 나뉜다.[52] 9~10세기는 선왕에서 마지막 왕 대인선에 이르는, 발해 중흥기와 쇠퇴 - 멸망기에 해당하는 시기다.[53] 위의 내용과 반대로 실제 고고학 전공 경희대 교수인 강인욱 교수는 기독교가 삼국시대에 전래되었을 것이라고 확신한다고 한다. #[54] 대진경교유행중국비의 모조비를 일본과 한국에 세운 사람이다.